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Il più grande storico africano

2012-02-01T17:58:00.005+01:00

Joseph Ki-Zerbo, burkinabè, nato a Ouaga nel 1922 e morto nel 2006, è stato il più grande storico africano.
Con quest'articolo di Jean-Pierre Sourou Piessou, ricercatore di mediazione interculturale ed esperto di letteratura africana, segnalo il sito www.slysajah.com rivista di progetti tra Africa e Europa da lui fondata con il musicista Alioune Biaye.
Un bell'esempio di iniziativa culturale e imprenditoriale da parte di due giovani di Verona.

"L’Africa è la culla dell’umanità (le berceau de l’humanité). Tutti gli studiosi del mondo riconoscono oggi che l’essere umano è apparso in Africa. Nessuno lo contesta, ma molti lo dimenticano. Sono sicuro che se Adamo e Eva fossero comparsi in Texas, se ne sentirebbero parlare ogni giorno alla CNN. E’ vero che gli africani stessi non sfruttano a sufficienza questo “vantaggio comparativo” che consiste nel fatto che l’Africa è stata la culla di invenzioni fondamentali, costruttive della specie umana nel corso di centinaia di migliaia di anni. E’ a partire dal continente africano che l’homo erectus-grazie al fuoco che ha scoperto (anche Promoteo era africano) e all’Amigdala (utensile tagliente ricavato da un grosso ciottolo di forma ovale usato nel paleolitico inferiore), un utensile e un arma perforante molto efficace ha potuto migrare verso l’Europa. In precedenza nel Nord del pianeta ricoperto di calotte ghiacciate, la vita era impossibile, e non vi sono tracce umane in Europa durante i periodi piu’ remoti. E’ in Egitto che è comparsa la piu’ grande civiltà dell’antichità. La civiltà egiziana è la figlia naturale dei primi tempi dell’Africa in quanto culla dell’umanità, sebbene si sia cercato di staccare dall’Africa il paese dei faraoni pretendendo che facesse parte del vicino Oriente. Il leader del “Fronte nazionale” francese Jean-Marie Le Pen, e i suoi compari dovrebbero imparare la vera storia del mondo. Questo li porterebbe di certo a riconoscere che i loro antenati sono stati immigrati venuti dall’Africa”. I compari di Jean-Marie Le Pen di cui parla Joseph Ki-Zerbo sono tutti coloro come che continuano a disprezzare gli stranieri e gli immigrati che vivono e lavorano in Italia e in Europa e a fare della presenza dei cittadini che ritengono diversi e incompatibili con i valori cristiani o non (non si sa a quali valori fanno riferimento) il motivo delle loro campagne elettorali e politiche fino ad arrivare ad istigare le persone alla violenza verbale e fisica contro i cittadini stranieri. Vedi l’ultimo epilogo di Oslo dove quel pazzo di Breivik a nome di una presunta identità contro i “diversi” arriva a trucidare tante vite umane. Vedi l’ultima legge sull’omofobia affondata dai politici senza senso della realtà, né senza visione e senza veduta.
Per me è molto difficile parlare di questo nostro Maitre-à-penser che è Joseph Ki-Zerbo. Ragione per cui ho voluto fare precedere questo racconto geo-biografico dalle sue stesse parole contenute nell’ultima intervista al giornalista René Holenstein dal titolo programmatico “A quand l’Afrique?”. Dopo i lunghi studi e tanti anni di impegno sociale e politico all’estero e nel suo Burkina-Faso, Joseph Ki-Zerbo ha voluto cedere lo scettro del suo lavoro a chi continua e continuerà a pensare all’Africa non come ad una terra dei dannati, dei deseredati e dei miserabili della terra, ma come ad una madre che è la Culla dell’intera umanità. L’Africa che emerge continuamente negli impegni intelletuali e politici nonché nelle parole orali e scritte del maestro Joseph Ki-Zerbo è l’Africa “Terre des Hommes du monde”, terra dove da sempre ha trovato dimora ogni uomo e ogni donna affranti. E’ l’Africa dove non nsi deve rimanere a braccia incrociate, dove occorre non coricarsi mai (“…N’an laara, an saara ovvero se ci corichiamo siamo morti”) o dove non è pensabile vivere da muto, da cieco e da sordo di fronte ai problemi e alle complesse situazioni causatigli dalla cattiva ed irresponsabile condotta della persona umana.
Nell’ultima intervista “A quando l’Africa”? infatti, il vecchio saggio, lo storico burkinabè ha voluto ripercorrere quasi a braccetto con il suo intervistatore il lungo cammino che fisicamento ed intellettualmente ha fatto in lungo e in largo attraverso l’Africa sottolineando i punti critici, toccando con parole i nodi da sciogliere e le sfide da raccogliere. Joseph Ki-Zerbo dimostra ancora una volta con questa ultima conversazione che l’Africa batte forte nel suo cuore fino all’ultimo respiro avvenuto a Ouagadougou (Burkina-Faso) il 4 dicembre del 2006. Egli rimane un rigoroso baluardo nell’impegno per la cultura della pace e dei diritti per tutti noi specialmente per noi africani in diaspora. Già nella sua opera magna, Storia dell’Africa Nera pubblicata in Italia dall’edizione Einaudi nel 1977, Joseph Ki-Zerbo porta il lettore europeo e africano a capire il senso profondo della storia di cui l’Africa e gli africani sono protagonisti a volte in modo consapevole e altre volte senza rendersene conto. Una storia africana descritta non freddo, ma a caldo come quando i fabbri battono il ferro sull’incudine facendo cogliere nello stesso tempo suoni, calori, fumi e rumori. Cosi è forgiata la storia dell’Africa, quella scritta da Joseph Ki-Zerbo. Tutti i passaggi storici nonché le diverse epoche hanno contribuito a fare dell’Africa la madre e la culla dell’umanità. E’ anche quella storia che le maître-à-penser Joseph Ki-Zerbo ha voluto raccontare credo con voce stanca, ma limpida e schietta, come suo carattere suo nell’ultima conversazione qualche mese prima del suo ultimo saluto all’Afrique-tierce mère. Parleremo a lungo di questo studioso rigoroso e di questo buon vecchio saggio africano, se non altro per i materiali che egli ci ha lasciato. Nel “A quando l’Africa” Joseph Ki-Zerbo ci ha lasciato numerosi appunti di riflessione e una serie di interrogativi che credo dovranno costituire dei punti di riferimento per chi come noi si occupa delle sfide e delle prospettive africane. Probabilmente nel rileggere questi suoi appunti raccolti sia nel suo capolavoro L’histoire de l’Afrique Noire (1972) che nel “A quand l’Afrique?”(2005) che mi sono deciso di fare questa breve presentazione biografica su di lui per continuare a fare parlare Joseph Ki-Zerbo.
Chi è in realtà Joseph Ki-Zerbo?
E’ nato a Toma, un villaggio del Burkina-Faso, già Alto Volta nel 1922 e deceduto a Ouagadougou (Burkina-Faso) il 4 dicembre 2006 all’età di 84 anni.
Ha vissuto il “regno dell’infanzia” (secondo le parole di Léopold Sédar Senghor) a Toma nel suo villaggio situato nella parte nord-ovest dell’attuale Burkina-Faso (ex Haute Volta). Ha trascorso la sua infanzia in contatto con la natura del mondo rurale e in caloroso abbraccio con la sua famiglia. Il suo padre Alfred Diban Kizerbo fu il primo cristiano del Burkina-Faso. La sua madre si chiamava Thérèse Folo Ki. Faccio il nome della sua madre nel rispetto della tradizione africana che recita: “tutto cio’ che siamo e tutto cio’ che abbiamo, lo dobbiamo una sola volta al nostro padre, ma due volte alla nostra madre”.
Il periodo dell’infanzia per lo storico africano è stata essenziale e fondamentale in tutti i percorsi che farà negli anni a venire sia in Africa che in Europa. Lui stesso scrive: “la parte essenziale della mia relazione con la matrice africana proviene da quel periodo, cosi’ come la relazione con la grande famiglia e con la natura. Sono gli anni dell’innocenza di ampia assimilazione delle conoscenze e dei valori della nostra società e della nostra cultura”.
Tra il 1933-1940 è allievo in diverse scuole cattoliche, prima a Toma (suo villaggio natale), poi a Pabré (un villaggio vicino a Ouagadougou) e successivamente a Faladié (in Mali). Entrerà in seminario cattolico per la formazione superiore (Bobo-Dioulasso, la seconda città del Burkina-Faso). Insegnante a Dakar (Senegal) per un breve periodo. Dopo la maturità conseguita a ventisette anni a Bamako (Mali) ottiene la borsa di studio che lo porta a Parigi a proseguire gli studi universitari. Si iscrive alla facoltà della Storia contemporanea all’Università la Sorbonne nel 1949 e segue anche corsi di scienze politiche all’Istituto di Studi Politici. Fonda e dirige tra il 1950-56 l’Association des Etudiants Voltaïques en France. Questo brillante intellettuale diventa cofondatore dell’Associazione dei cattolici antillesi e malgasci. Sempre a Parigi conosce altri personaggi illustri del mondo africano come Cheikh Anta Diop e l’attuale presidente del Senegal, Abdoulaye Wade.
Si sposa con la signora Jacqueline Coulibaly che ha conosciuto a Bamako in uno dei suoi viaggi. Con lei ha avuto cinque figli, tre maschi e due femmine. Joseph viene nominato docente di storia sia a Orléans che a Parigi. Nel 1957i parte per Dakar (Dakar) per l’insegnamento in un liceo. Godeva di bei privilegi a causa del sua diploma di Agrégé e del fatto che è cittadino francese prima dell’indipendenza. Altri momenti decisivi per Joseph Ki-Zerbo sono gli anni ’60 in cui molti paesi africani accedono all’indipendenza, compreso il suo. Per un anticolonialista come lui, è un sogno realizzato. Lui stesso nel suo ritorno in Burkina-Faso dalla Guinea-Conakry (dove fu invitato insieme alla moglie Jacqueline a sostituire gli insegnanti francesi tornati in Francia dopo l’indipendenza nel 1956), fonda il Partito della Liberazione Nazionale per il Panafricanismo che verrà sostituito dal Partito del Progresso qualche anno piu’ tardi.
Nel 1966 dopo la caduta del dittatore Yaméogo Maurice, Ki-Zerbo fonda il PartiProgessiste Voltaïque (PPV) che rimane tutt’ora il principale partito di opposione anche al decennale regime del presidente Blaise Compaoré.
In quegli anni ’60 Joseph Ki-Zerbo non solo è il primo insegnante africano di scuola secondaria a Ouagadougou, ma è nominato ispettore d’accademia e direttore generale dell’Educazione, della Gioventu’ e dello Sport (1965) e successivamente professore all’università di Ouagadougou (1968-1973), mentre dal 1967 al 1979 è cofondatore e segretario del consiglio africano e malgascio per l’insegnamento superiore (CAMES) ed è in questo tempo che Joseph coglie l’occasione per svolgere un ruolo piuttosto attivo e di pioniere nella ricerca sulla farmacopea africana e la promozione del cambiamento scientifico in Africa. Insieme a questo impegno, Joseph svolge a viso aperto l’atività politica sotto il regime del presidente Maurice Yameogo. Non ha avuto la vita facile in quanto oppositore politico.
E’ stato membro del consiglio esecutivo dell’Unesco tra 1972 e il 1978 dove lavora la pubblicazione della storia africana in otto volumi.
Nel 1980 fonda le “Centre pour le developpement africain” (CEDA) che verrà distrutto insieme ai suoi 11.000 volumi e materiali vari durante la presa del potere dei militari nel 1983 e lui stesso costretto in esilio a Dakar in Senegal.
Inoltre Joseph Ki-Zerbo è stato a lungo presidente dell’Associazione degli storici africani (1976-2001), nel frattempo fonda il Centro Studi per lo Svluppo (Ceda) nel 1980. Quando il luogotenente Thomas Sankara prende il potere del 1983 con l’appoggio dei militari e di alcuni generali dell’esercito cambiando il nome Alto Volta in Burkina-Faso che significa in more e mossi paese degli “uomini integri” (1984), per Ki-Zerbo si gira un altra pagina, sebbene consapevole delle sfide nuove tanto che conia il motto: “non si sviluppa, ci si sviluppa” con una forte critica al neo imperialismo e una pacata riflessione sulla necessità di uno sviluppo “endogeno” dell’Africa. Questo sviluppo endogeno per il maestro Joseph Ki-Zerbo significa innanzitutto una forte presa di coscienza della propria identità africana accompagnata da un rigoroso senso di responsabiità da tradursi poi in atteggiamenti concreti e conseguenziali. Come per esempio la forte esigenza di valorizzare le proprie competenze in ogni campo, sia di tipo scientifico che culturale nonché socio economico. Uno sviluppo endogeno che esce dal concetto di aiuti dall’esterno specialmente dai paesi europei creditori nei confronti dell’Africa ma anche delle Ong europee che si installano in Africa per guadagni propri. A proposito scrive Joseph Ki-Zerbo stesso: “ Durante la colonizzazionr l’Africa smise di produrre per se stessa, e il concetto di sviluppo endogeno fu completamente abolito. Ha servito gli altri invece di servire se stessa in vista di un cambiamento o di un’evoluzione che avrebbero potuto compiersi nel bene o nel male e che le furono impedite almeno fino alla liberazione negli anni sessanta. Le indipendenze furono in buona parte delle false “liberazioni”; il neocolonialismo ha infatti sostituito il colonialismo e ancora oggi non possiamo dire che il colonialismo è stato sradicato in Africa”. Possiamo dunque credere che per il saggio storico africano la via maestra per uscire da ogni tipo di gioco colonialista e aprire una breccia di ottimismo di uno sviluppo sostenibile per la stragrande maggioranza delle popolazioni africane è quella di un impegno per uno sviluppo Endgeno. Lo stesso che è in grado di sradicare la piu’ importante piaga o ferita nella comunità africana, la corruzione. Solo da qui l’Africa puo’ rinascere e ripartire con le forze e con la creatività che le sono proprie. Segnaliamo infine che siccome la questione dello sviluppo endogeno gli teneva a cuore, Joseph Kizerbo fonda a Dakar in Senegal il nuovo centro di ricerca, il centro di ricerca per uno sviluppo endogeno (CRDE) durante l’esilio in cui fu costretto dal regime militare di Thomas Sankara nel 1983.
Nel 1992 al suo ritorno in Burkina-Faso lo studioso ricostruisce il Centro di sviluppo africano (CEDA) e tutti i suoi vecchi impianti e macchinari e la sua biblioteca da 11.000 volumi.
E’ uno dei piu’ grandi intellettuali africani del Novecento impegnato su diversi fronti e per lunghi anni e in tutto il continente africano nonché in Europa dove si laureo’ in storia contemporanea all’Université la Sorbonne (Parigi) e dove fece diverse ricerche di tipo storiografico. Egli fu un militante anticolonialista, insigne storico (primo storico africano), docente, milante politico (il fondatore del principale Partito dell’opposizione in Burkina-Faso), scrittore e promotore di iniziative e di esperienze per la cultura della pace, della democrazia e dell’affermazione dei diritti umani violati e clpestati. E’ uno strenuo lottatore contro ogni tipo di violenza e di ingiustizia. Il maestro Joseph Ki-Zerbo non è soltanto il piu’ grande storico africano, ma va ricordato come colui che ha dato voce e anima alla storia dell’Africa, spesso bistrattata, calpestata, trascurata ed ignorata, purtroppo anche dagli stessi africani. E’ colui che è riuscito attraverso i suoi studi a dimostrare a tutti che l’Africa ha la sua storia che spesso con un assunto razzista tipico degli studiosi occidentali secondo cui la storia africana comincerebbe dalla scrittura. Egli scrive: “ ritengo che la tradizione orale africana sia una fonte storica, valida, credibile e che come tale, vada difesa, considerando soprattutto che nella maggiore parte dei paesi africani, una buona parte della popolazione non sa leggere né scrivere. Ma di piu’: l’oralità è legata anche a una certa concezione della parola, soprattutto del nome. L’africano riconosce alla parola in genere un impatto ontologico”.
Joseph Ki-Zerbo è il saggio africano che partendo dalle tradizioni africane è arrivato alti studi dei libri e dei documenti per poi fermarsi a cio’ che davvero conta: l’essenziale appunto. L’Essenziale infatti per questo maître-à-penser è l’Essere e mai l’avere. Questo rappresenta uno dei punti fermi che hanno contraddistinto il pensiero e l’impegno di questo grande vecchio saggio africano. Sentite cosi’ scrive agli africani spronandoli alla ricerca della loro identità africana in modo dinamico: “ a salvare veramente l’Africa non saranno i fondi e gli aiuti. Salveranno vite umane permettendo loro di sopravvivere, ma non salveranno la vita dell’Africa. Cio’ che importa non sono i mezzi, ma le condizioni. Bisogna permettere all’Africa di ricostruirsi. L’Africa deve essere prima che avere”. Questo senso di essere e avere si puo’ interpretarlo in diveri modi. Essere Africa come una realtà, cioe’ che merita rispetto, cura e attenzione e non puo’ essere considerata solo come terra di conquista dove tutto sia permesso, sfruttamenti delle materie prime comprese, corruzione dei leaders, sotterramento dei rifiuti inquinanti e pericolosi, rapimenti dei bambini e stupri di donne ecc..e’ in questo senso che l’Essere deve essere al di sopra dell’avere per l’Africa. Quando a pagina 25 del libro “A quando l’Africa Joseph afferma .”in Europa il capitalismo è sorto sullo sfruttamento e che l’accumulazione è avvenuta a scapito dei lavoratori e a beneficio di altre catgorie sociali….gli occidentali vogliono che i paesi africani facciano altretanto, ma nello spazio di qualche decennio invece che di qualche secolo come in Europa..” lo dice con un certo sarcasmo quasi come per dire che non solo l’Africa non deve sfruttare i lavoratori, ma che essa deve trovare la via propria per lo sviluppo e il progresso.
Diceva dell’Africa: “…Mi piace considerare l’Africa come un discorso, perché questo mi ricorda la forza, l’energia, la ricchezza che sono nella parola creatrice, nel verbo e se l’Africa è come un discorso che è stato scritto dai nostri antenati, dobbiamo sapere che la storia non è terminata, che il discorso va proseguito”. Aggiunge :” ho avuto la fortuna di studiare il latino: Cicerone, Sallustio, Tacito. Eppure mi rendo conto che cio’che è importante non è qello che abbiamo imparato in latino, ma cio’ che abbiamo dimenticato in africano. Dobbiamo considerare la storia autoctona, non quella che ci hanno imposto da fuori”. Con queste parole, Joseph Ki-Zerbo sintetizza il suo profondo rapporto con l’Africa tradizionale.
Potremo concludere questo excursus vitae su maestro Joseph Ki-Zerbo citando la sua parola, forse la sua ultima: “…N’an laara, an saara ovvero se ci corichiamo siamo morti”.
Joseph Ki-Zerbo a cinque anni dalla morte ci lascia una enorme eredità culturale e politica. I suoi impegni, le sue numerose pubblicazioni, la sua saggezza e la sua vivacissima intelligenza. Consegna inoltre alla nostra premurosa cura il suo Centro per lo sviluppo africano (CEDA), quale la base di partenza, come faceva lui stesso per rifondare i suoi obiettivi e i suoi metodi per poter raggiungere in maniera credibile il concetto e l’impegno per lo sviluppo Endogeno. Uno sviluppo endogeno che per Joseph Ki-Zerbo in ultima analisi significa una profonda comprensione del passato africano che è il fondamento per un azione piu’ incisiva per il cambiamento.
Personalmente credo che quello che ci lascia il maestro di storia Joseph Ki-Zerbo è una sorta di messaggio inserito in una bottiglia lanciata in mare perché sia raccolto innanzitutto dai giovani europei ed africani sognatori di un mondo di pace e di riconciliazione senza odio e senza disprezzo. Un messaggio che dovrà contribuire a delineare il volto così poco conosciuto, così mal conosciuto. Un chiaro messaggio con l’obiettivo di porre delle basi necessarie per un approccio piu’ rispettoso dell’Africa, Madre e Culla dell’Umanità.
Grazie maestro Joseph Ki-Zerbo, la terra ti sia leggera".

di Jean-Pierre Sourou Piessou, pubblicato il 1.08.2011 su www.slysajah.com

Egitto: in piazza Tahrir, aspettando il 25 Gennaio

2012-01-22T23:36:00.001+01:00

Marianna è spesso nel continente africano. A volte per lunghi periodi al seguito di progetti, altre volte per sua grande passione personale e interesse di studiosa (v. il suo post del 23.10.2011 dopo un suo ennesimo ritorno in Burkina ). Natale l'ha voluto passare al Cairo dove era stata già non molto tempo fa per lavoro e dove ha ormai vari amici e qui ci riferisce il clima drammatico che ha trovato corredando il racconto di alcune foto scattate a Piazza Tahrir.

Aspettando il 25 Gennaio!

Ultimamente in Egitto quando chiedi a qualcuno notizie sulla situazione politica:" cosa pensi succederà dopo le elezioni?" la risposta unanime è: "Bisogna vedere cosa accadrà il 25 Gennaio...".

Il 25 Gennaio sarà il primo anniversario della rivoluzione egiziana che ha entusiasmato gli egiziani per essere riusciti a spodestare dopo 30 anni Hosni Mubarak ed il suo apparato di potere poliziesco. Sopratutto, erano fieri di essere riusciti a sconfiggere la paura atavica che li aveva tenuti sottomessi tutti questi anni. Dopo un anno, questa sembra essere l'unica vittoria.

Speravano che in breve tempo i militari cedessero il potere ad un governo civile che avrebbe organizzato elezioni democratiche e che finalmente potessero scegliere da chi farsi governare. Oggi, il sentimento più diffuso tra la gente è la frustrazione di aver creduto possibile un cambiamento di un sistema che invece è rimasto tale e quale. La gente rivive l'insicurezza e la paura del domani, la situazione economica è di crisi, nel 2011 il settore turistico, che rappresenta una tra le principali entrate insieme a quelle del Canale di Suez e delle rimesse dall'estero, ha avuto un calo di oltre il 30%, ed il Consiglio Superiore delle Forze Armate ha accettato un prestito dal Fondo Monetario Internazionale (FMI). Nessuno sa bene quali siano gli accordi tra le varie fazioni politiche e gerarchie militari, con la vittoria dei Fratelli Musulmani alle elezioni la popolazione copta ed i partiti laici di minoranza temono l'instaurazione di un regime autoritario ed integralista. Al Cairo un'amica egiziana mi ha detto che lei, come tanti altri, sta chiedendo a più ambasciate visti che le consentano di scappare via.

Paradossalmente i militari rimarrebbero l'ultima difesa contro l'avanzata degli Islamici. Infatti, gli egiziani hanno subito una delusione dal comportamento dell'esercito che hanno sempre considerato come il difensore della Nazione. Durante i giorni della rivoluzione i militari avevano protetto i manifestanti mentre nelle ultime manifestazioni di novembre e dicembre sono intervenuti con cariche e spari sulla gente provocando morti e tantissimi feriti, alcuni hanno sofferto danni permanenti al sistema respiratorio e nervoso, vi sono stati casi di cecità, per l'utilizzo di potenti gas lacrimogeni.

In questi mesi, per mantenere il controllo del paese, la giunta militare ha fatto ricorso, in maniera crescente a una serie di misure repressive ed altamente impopolari, sono state reintrodotte leggi di emergenza, sono stati processati migliaia di civili dagli odiati tribunali militari, proibiti gli scioperi e utilizzato una brutale violenza contro i manifestanti disarmati.

La piazza: Tahrir è stata per tanto tempo occupata durante la rivoluzione ed ha continuato a rappresentarne il luogo simbolo, successivamente si sono ripetute tante manifestazioni culminati con gli scontri con l'esercito nel corso degli ultimi mesi dell'anno. La piazza e le strade limitrofe sono ritornate ad essere un campo di battaglia, con i marciapiedi divelti per utilizzare le pietre da lanciare contro i militari e le strade ingombre di detriti. A metà dicembre, quando ci sono state le manifestazioni per chiedere le dimissioni del Primo Ministro Ganzouri, i militari hanno costruito tre alti muri a secco con massi di grandi dimensioni (gli egiziani con il loro humor, dicevano che erano stati bravi e veloci come i costruttori delle piramidi) per impedire ai manifestanti di avvicinarsi alla piazza e al vicino Ministero degli Interni. I manifestanti lanciavano pietre e materiali al di là del muro dove c'erano i militari che a loro volta le rigettavano indietro.

Adesso la piazza è tornata ad essere occupata da tende improvvisate, le rare aiuole sono scomparse, gruppi di uomini confabulano a qualsiasi ora del giorno e della notte sia nella piazza che in mezzo alla strada incuranti del traffico impazzito, pannelli di fotografie raccontano dei ragazzi morti e feriti durante gli ultimi scontri, banchetti di immancabili venditori di cibo e gadget.

Comunque tutto succede solo a Piazza Tahrir, nel resto della grande Cairo, per gli egiziani Oum El Dounia, la madre del mondo (8 milioni di abitanti, 15 nell'area metropolitana), la vita procede come se niente fosse.

Quest'anno per la prima volta la notte del 31 Dicembre nella piazza è stata organizzato dai cristiani-copti un suggestivo incontro di preghiera, trasmesso in diretta tv, una notte di speranza illuminata da migliaia di candele.

Per il 25 Gennaio l'esercito sta preparando una grande celebrazione a piazza Tahrir con un concerto, gli aerei militari sorvoleranno la città come avviene per la più conosciuta festività del 6 Ottobre, che ricorda la vittoriosa avanzata delle Forze Armate contro Israele nel '73. Le parti politiche invece stanno organizzando manifestazioni di protesta compresi i Fratelli Musulmani, ognuno tenterà di appropriarsi della piazza, simbolo della rivoluzione.

Un amico egiziano, attivista, mi dice che l'esercito ha comprato svariate tonnellate dei "soliti" gas lacrimogeni per prepararsi alle eventuali manifestazioni non allineate con quelle "ufficiali", secondo lui ci saranno sicuramente scontri violenti tra i manifestanti ed i militari, e la situazione potrebbe sfociare in una nuova rivoluzione.

Le elezioni.

Con un'affluenza del 54% degli aventi diritto (circa 28 milioni di elettori), queste prime elezioni legislative egiziane per l'Assemblea del Popolo hanno sancito la vittoria dei partiti Islamisti, Fratelli Musulmani (Giustizia e Libertà) e Salafiti (Al-Nour) hanno ottenuto insieme oltre il 70% dei seggi.

Non è sicuro però se ci sarà un'alleanza tra i due partiti, in quanto i Fratelli Musulmani tendono ad avere delle posizioni moderate e considerano i Salafiti integralisti che, con il 24% dei seggi vinti alle elezioni, hanno avuto un inaspettato successo. Gli egiziani con i quali ho parlato che hanno dichiarato di aver votato per il partito Al-Nour mi hanno spiegato che li considerano "puri", non corrotti come i Fratelli Musulmani e sperano che riportino un certo rigore in Egitto; altri li accusano di essere finanziati dall'Arabia Saudita e di aver comprato i voti.

Le formazioni liberali ed i movimenti dei giovani rivoluzionari non sono riusciti ad imporsi, questi ultimi hanno ottenuto solo il 2% dei seggi. Inoltre, Mohamed ElBaradei ha annunciato qualche giorno fa di aver rinunciato a candidarsi alle elezioni presidenziali, ritiene che l'apparato autoritario di Mubarak detenga ancora il potere malgrado la rivoluzione e che le istituzioni siano sempre controllate da persone del vecchio regime.

Il potere è nelle mani del Consiglio Supremo delle Forze Armate, presieduto dal maresciallo Tantaoui che è stato per 20 anni ministro della Difesa di Mubarak, ha promesso di passare il potere ai civili alla fine dell'elezione presidenziale prevista per fine giugno, ma gli Egiziani non credono alle promesse tante volte non mantenute ed accusano la giunta di voler conservare i loro privilegi per continuare ad influenzare la vita politica ed economica.

Finora, i vertici militari si sono opposti a un trasferimento diretto del potere ad un governo civile di transizione, hanno dettato le condizioni della transizione stessa, imponendo una limitata riforma costituzionale attraverso un affrettato referendum il 19 marzo, ed hanno fatto in modo che le elezioni legislative precedessero la formazione di un’assemblea costituente con l’obiettivo non troppo nascosto di avere l’ultima parola nella definizione della prossima costituzione.

Non so che Egitto ritroverò la prossima volta che ritornerò, parlando con la gente la mia impressione è che una parte della popolazione sia molto spaventata per l'avanzata degli Islamisti, ma la maggioranza degli egiziani pensa che questo non rappresenti un problema. L'importante è che i militari cedano finalmente il potere a chi gli egiziani hanno scelto di rappresentarli, anche se spaventano un po', e che il risveglio degli egiziani possa portare ad una democrazia non formale, ma vera e pienamente vissuta.

Marianna

Capire la Filosofia africana (2 parte)

2012-01-15T22:54:00.002+01:00

Fabien Eboussi-Boulaga

nato nel 1934 in Camerun

è il più anziano e conosciuto filosofo africano vivente

Frantz Fanon

nato in Martinica nel 1925 e morto in Usa nel 1961

psichiatra, scrittore e filosofo francese,

molto letto anche in Italia per la generazione che si è formata negli anni '70,
è stato un punto di riferimento in tutto il mondo per il movimento dei neri americani, per le lotte anticolonialiste e per un diverso approccio negli studi antropologici.

Riguardo alle note della studiosa che ho voluto trascrivervi nel post precedente, ora qui riporto una recensione fatta al suo libro e pubblicata su "Il Giornale della Filosofia della religione" il 13.12.2009 (http://www.aifr.it). L'articolo molto bene e sinteticamente ne ripercorre i contenuti.

Logos nero. Un pensiero africano

di Claudio Belloni

Il lavoro di Barbara Cannelli — Un pensiero africano. Filosofi africani del Novecento a confronto con l’Occidente 1934-1982, prefazione di M. Marazziti, Leonardo International, Milano 2008 — ha il duplice pregio di portare alla attenzione del pubblico italiano una vicenda e un dibattito poco noti, ma soprattutto di far rivivere, attraverso la nascita del pensiero africano, le questioni sempre aperte circa le origini, l’identità e il metodo della filosofia. Il libro non ha la pretesa di coprire tutto il panorama filosofico di un intero continente ma limita il proprio campo di indagine al dibattito sull'identità dell’Africa nera francofona. Restano esplicitamente escluse: sul versante tematico, la filosofia politica e l'etnofilosofia; sul versante geoculturale, la tradizione mediterranea e orientale di matrice araba e la tradizione anglofona collegata al mondo afroamericano. Ricostruendo il contesto storico-culturale in cui si verifica la nascita del pensiero africano francofono, l’autrice individua la svolta decisiva nella Grande Guerra. Fino a quel momento, infatti, il partito francese dello sfruttamento coloniale aveva trovato un largo consenso trasversale da destra a sinistra, ma, soprattutto, i due orizzonti culturali francese e africano erano rimasti reciprocamente impermeabili. Nel 1910 il colonnello Charles Mangin pubblica La forza nera, un testo in cui sostiene l’opportunità del reclutamento coloniale per l’attitudine all’obbedienza delle popolazioni assoggettate. La Grande Guerra, in effetti, vede un ampio utilizzo di soldati africani soprattutto tra le truppe d’assalto lanciate contro i fili spinati e le mitragliatrici nemiche. La resistenza all’arruolamento forzato in Africa e l’ammutinamento in Europa sono contrastati con sanguinose repressioni, ma parecchi soldati neri non si sottraggono, anzi, collaborano con sincero spirito “patriottico”, confidando nelle promesse ricevute di una maggiore indipendenza. Al termine della guerra il debito di sangue non viene rimborsato, ma intanto l’incontro tra le popolazioni della “madrepatria” e delle colonie è avvenuto, e tutta la vicenda avrebbe presto rivelato «una eterogenesi dei fini tanto sorprendente quanto scarsamente prevedibile» (p. 39).
La presa di coscienza africana inizia con la rivendicazione di una piena umanità nera. Per comprendere un tale inizio non si può non fare i conti con la tradizione occidentale che, talvolta anche nei suoi esponenti più illuminati, nega il Logos agli africani. Nel saggio Sul carattere nazionale, David Hume sostiene che «nessuna produzione ingegnosa è possibile tra i Neri, né arti né scienze». «Lo stesso Kant giudicherà che tra bianchi e neri la differenza di colore della pelle riflette (è facile intuire in che direzione) un grado diverso delle facoltà mentali. Ma il vero compendio del giudizio europeo sul continente nero, che toglie in un sol colpo e irrevocabilmente all’Africa il privilegio della Storia e della Ragione, resta un caposaldo del pensiero occidentale, le Lezioni sulla filosofia della storia hegeliane» (24). Qui «Hegel così argomenta: "Nella immensa energia dell’arbitrio sensibile, che domina i negri, il momento morale non ha alcun potere preciso. […] L’Africa non è un continente storico, non ha alcun movimento o sviluppo da mostrare. Se qualcosa in esso, nella sua parte settentrionale è propriamente accaduto, esso appartiene al mondo asiatico e europeo […]. L’Egitto sarà considerato a proposito del trapasso dello spirito umano da Oriente a Occidente, ma non appartiene allo spirito africano"» (135). «E a proposito del carattere proprio della soggettività africana specifica ulteriormente: “[…] l’Africano non è ancora giunto alla distinzione di sé, come singolo, dalla sua universalità essenziale: onde gli manca totalmente la scienza di un essere assoluto, che sia altro e superiore rispetto all’io […] in quanto si distingue dalla natura, esso è solo al primo stadio, è dominato da passioni, orgoglio e povertà: è un uomo allo stato grezzo… Il negro rappresenta l’uomo naturale nella sua totale barbarie e sfrenatezza”» (136).
Di fronte al “ratto della ragione” le prime risposte sono l'etnofilosofia e la negritudine. La prima non è un prodotto propriamente africano, ma ha il merito innegabile di aver aperto il dibattito. Il francescano belga Placide Tempels, missionario in Congo dal 1933, denuncia la ferocia della colonizzazione, entra a fondo nella cultura dei Baluba-Shankadi e negli anni '40 pubblica una serie di scritti sulla “filosofia Bantu” che a tutt'oggi rimangono un punto di riferimento per il pensiero africano. In tal modo nasce l'etnofilosofia, ovvero la riproposizione filosofica del sistema di valori della tradizione orale. Come scrive Lidia Procesi, è «un patrimonio di saggezza tradizionale in cui si può riconoscere e ricostruire una struttura logica, ontologica e metafisica implicita. Per questi motivi, merita l'appellativo di “filosofia”, secondo il significato tipico di conoscenza degli oggetti ultimi o primi del sapere: Dio, il cosmo, l'anima. Fonda la prassi come sistema di valori ed è quindi sapienza etica e tecnica. L'etnofilosofia più dell'etnologia e dell'antropologia culturale, destituisce definitivamente i pregiudizi sul presunto prelogismo delle popolazioni africane» (328). Tuttavia, nonostante i suoi meriti innegabili, l'etnofilosofia, in quanto sguardo dall’esterno, rischia di snaturare l'identità africana mediante la proiezione di categorie che le sono estranee.
La seconda risposta al “ratto della ragione” è costituita dal nuovo pensiero autenticamente africano che, paradossalmente, nasce in Francia. Una nuova coscienza «sorge in Europa e inizia un cammino a ritroso verso il continente delle origini. Una nascita meticcia, come è quella di tutte le grandi filosofie» (11). A Parigi, nel 1934, due giovani provenienti dalle colonie francesi, Aimé Césaire e Léopold Sédar Senghor, fondano la rivista "L’Étudiant Noir", dando vita al risveglio nero e aprendo la strada alla cosiddetta negritudine. L’intera parabola del pensiero qui preso in considerazione si colloca nel “secolo brevissimo” africano: «Un dibattito stratificato e complesso, in una stagione storica che può essere circoscritta tra gli anni Trenta e gli anni Ottanta del Novecento — cinque decenni che con impressionante rapidità vedono il trapasso dal pieno regime coloniale alla decolonizzazione alla stagione delle Indipendenze, fino agli scenari per molti versi sconfortanti dell’Africa postcoloniale» (11). Nato dal bisogno a tratti rabbioso di emancipazione e di riconoscimento, il pensiero africano ha dovuto rapidamente confrontarsi con il problema dell’identità nera, per poi distaccarsene in favore di una prospettiva più aperta, multiculturale, umanistica. Sartre, da subito alleato sincero del risveglio nero, non ha resistito alla tentazione di dare un’interpretazione dialettica di questa parabola: un’identità nera che si pone, opponendosi all’identità bianca che la nega, per poi superare la contrapposizione in una sintesi più universale, autentica e pacificata (17).
Ciò che caratterizza il pensiero di Senghor è la rivendicazione, contro la pretesa unicità del Logos occidentale, di un “Logos nero”: «La sua ragione non è di tipo discorsivo; essa è di tipo sintetico. Non è antagonista; è simpatetica. È un altro modo di conoscenza. La ragione nera non impoverisce le cose, non le modella entro schemi rigidi, eliminandone le linfe e i succhi vitali; essa si scioglie nelle arterie delle cose, ne saggia i contorni per collocarsi nel cuore vivente del reale. La ragione europea è analitica a scopo di utilizzazione, la ragione negra è intuitiva a scopo di partecipazione» (95). Sulla base di questo Logos nero, la negritudine si presenta come una teoria unitaria, una concezione organica di tipo etico e metafisico, in cui Senghor distingue un carattere soggettivo e uno oggettivo. Il primo «rappresenta l’aspetto umanistico e militante, la prassi di liberazione, il progetto di rivendicazione della cultura nera», mentre «oggettivamente la negritudine è una certa visione del mondo e una certa maniera concreta di vivere questo mondo. È, come dicono i tedeschi, una Weltanschauung, un Da-sein, più precisamente un Neger-sein» (111). Alla negritudine è stato rimproverato di essere una teoria razziale e effettivamente essa mostra tratti culturali di derivazione biologica, quasi ipostatizzati e resi atemporali; è ancora Senghor a scrivere: «Il negro è l’uomo della natura. L’ambiente animale e vegetale, così come si è configurato in Africa fino a oggi, il clima caldo e umido gli hanno conferito una grande sensibilità. Il Negro ha i sensi aperti a tutti i contatti, fino alle sollecitazioni più lievi. Egli sente prima di vedere […]. È grazie alla sua potenza emozionale che egli prende conoscenza dell’oggetto» (112ss.). Secondo Senghor, il Logos nero si trova in una singolare consonanza con le più recenti acquisizioni della fisica occidentale, dunque con una concezione della materia e dell’energia di tipo “vitalistico”. Con una maggiore consapevolezza critica, la seconda generazione di filosofi ha preso le distanze dalle prime conquiste della negritudine o dell'etnofilosofia e, in particolare, ha messo in luce i rischi legati al ritorno alla presunta originalità e originarietà delle radici africane. Anche in questo caso, infatti, la tradizione può svolgere la funzione dei nazionalismi o dei localismi occidentali, offrendosi come bagaglio di motivi e strumenti per il controllo sociale e politico da parte delle nuove classi dirigenti postcoloniali. La tradizione, scrive Paulin Hountondji (uno dei più duri critici dell'etnofilosofia), «prende la forma di un nazionalismo culturale retrogrado e continua ad appiattire la cultura nazionale, a ridurne il pluralismo interno e la profondità storica, al fine di distogliere l'attenzione delle classi sfruttate dai conflitti economici e politici reali che le oppongono alle classi dirigenti, sotto il fallace pretesto di una loro comune partecipazione a “la cultura nazionale”» (176). Valentin Yves Mudimbe, invece, riconosce alla negritudine il merito di aver rivendicato un’originalità africana, ma la accusa di essere ricaduta nelle categorie e nel lessico occidentali da cui intendeva prendere le distanze.
Più radicale è la critica di Frantz Fanon, filosofo e psichiatra, l’unico tra questi autori ad essere noto anche in Italia, grazie alle traduzioni pubblicate per lo più da Einaudi. In Pelle nera maschere bianche, l’autore denuncia il pericolo che una definizione rigida dell’identità africana possa tramutarsi in una nuova maschera, per di più costruita a controimmagine e dissomiglianza da quella occidentale. Contrario a ogni considerazione biologica — «la mia pelle nera non è depositaria di valori specifici», a suo avviso i teorici della negritudine finiscono per «celebrare in maniera mitologica la dimensione irrazionale della cosiddetta cultura africana: la magia, l’esotismo, il primitivismo erotico, l’enfatizzazione della coppia Uomo-Terra» (118). D’altra parte, Fanon descrive e denuncia l’alienazione dell’io nero e il conseguente processo di “lattificazione”, cui inconsciamente il colonizzato si sottopone per assimilarsi e mendicare un riconoscimento. «Chi è dunque il Nero? Per Fanon il Nero è colui che vuole essere bianco» (76) e «non esiste un’identità nera, al di fuori del dato storico per il quale essa è un’identità oppressa e oggetto di considerazione razzistica» (80). Il filosofo giunge a queste conclusioni in accordo con l’amico Sartre, per il quale, analogamente, «non è il carattere ebraico a provocare l’antisemitismo, ma, al contrario, è l’antisemitismo a creare l’ebreo. Il fenomeno primo è dunque l’antisemitismo, struttura sociale regressiva e concezione del mondo prelogica» (80). In tutte le sue forme, anche quella coloniale, il razzismo conduce ai medesimi tragici risultati, tra cui l’alienazione e la compromissione del sé. Contrastando l’antisemitismo e ogni altra forma di razzismo, Fanon esce dalla vittimizzazione localistica nera e si batte per un universale progetto di liberazione dell’uomo. La sua dottrina è concepita «in senso marxiano essenzialmente come prassi, come pratica liberatoria, demistificante, dotata della capacità e della volontà di rovesciare il dato effettuale dell’oppressione» (116).
Cheick Anta Diop, egittologo e iniziatore delle ricerche di antichità africane, ha lavorato in modo sistematico per confutare il giudizio hegeliano su di un’Africa priva di storia e ragione. Le indagini di Diop sono concepite «come mezzi efficaci per la necessaria opera di disalienazione che la coscienza africana deve intraprendere nei confronti dell’Occidente» e «altrettanto significativo è il richiamo alla funzione della storia (e non della Natura o delle caratteristiche atemporali del Logos) come al principale fattore di costruzione dell’identità» (27ss.). L’opera storiografica di Diop si basa su un lavoro accurato e interdisciplinare che intreccia sistematicamente i risultati di paleontologia, archeologia e linguistica. I risultati di questa ricerca possono essere sinteticamente ricondotti a due tesi: l’origine della specie umana in Africa e della cultura in Egitto. Quanto alla prima, se nessuno storico mette in dubbio che l’umanità sia nata in Africa orientale, Diop «postula il nero all’origine del bianco, contro la tesi avversa e largamente prevalente negli studi occidentali di un successivo “negrificarsi” della specie umana dopo una nascita bianca» (129). Con la sua seconda tesi, lo storico sostiene la «precedenza della civilizzazione nubiana dell’Egitto nero […]: "Nell’antichità il sapere universale scorreva dalla valle del Nilo verso il resto del mondo, e in particolare verso la Grecia che ebbe la funzione di anello di congiunzione. Di conseguenza, nessun pensiero, nessuna ideologia, sono estranei all’Africa, terra del loro concepimento”» (129). Gli studi di linguistica storica di Diop hanno invece evidenziato una comune discendenza di molte lingue africane dal faraonico, lingua che svolgerebbe nel continente nero la funzione dell’indoeuropeo in quello euroasiatico. Intere classi della terminologia greca, inoltre, avrebbero un’origine egiziana-africana. «Non sfugge il rilievo continuamente dato dallo studioso alla constatazione dell’attitudine manifestata dalla cultura africana verso l’astrazione logica, la concettualizzazione e la sistematizzazione logico-speculativa» (133). Diop rileva anche il ruolo giocato a livello teorico dalla cultura egiziana in campo matematico e astronomico, contrastando la tesi occidentale di un carattere essenzialmente pratico di tali saperi. Dunque, contro i pregiudizi dei bianchi e contro le tesi della negritudine, «agli antipodi della posizione che vede nel Negro-africano le caratteristiche profonde di una epistemologia di tipo intuitivo e emozionale, per quanto ciò sia valorizzato a fronte della presenza deficitaria delle medesime caratteristiche nel Logos europeo, Diop sembra affermare con articolata nettezza che viceversa, e per documentate ragioni storiche, la raison est nègre» (133).
Il senso esplicito dell'opera di Diop è un attacco rigoroso e puntuale agli argomenti dei detrattori occidentali, non la sostituzione di un mito bianco delle origini con un opposto mito nero. Egli «rifiuta di attribuire un primato ontologico a un simile dato di fatto scientifico: “dunque, nessun giudizio di valore: non c'è alcuna gloria particolare nel fatto che l'Africa è stata il luogo della nascita dell'umanità”» (139). Nonostante le intenzioni, però, l'opera di Diop è stata accusata di riproporre un nuovo essenzialismo di tipo storicistico e ha suscitato severe critiche nelle più recenti generazioni di filosofi africani, ben consapevoli, con Georges Lefebvre, di come ogni popolo tenda a ricostruirsi il passato di cui ha bisogno. Secondo Fabien Eboussi-Boulaga, un effetto non voluto dell'operazione storiografica di Diop è l'esposizione dell'africano al rischio di rifugiarsi nel mito di un'età dell'oro e di una superiorità ormai perdute (140ss.). In linea con la critica adorniana all'ideologia dell'autenticità e dell'origine, secondo Eboussi-Boulaga il principale limite dell'anteriorismo diopiano «risiede nel primato ontologico dato all'anteriorità nella prospettiva di sconfiggere la posizione di subordinazione della storia e dell'identità africane. Facendo di ciò che è prima il primo, tacciando ciò che è seguito di carattere imitativo, o comunque rendendolo tributario, non si fa che ripetere invertendolo il paradigma dominatori-dominati» (149).
La seconda parte del libro si apre con un capitolo dedicato alla “disputa sugli universali”. Nonostante il riferimento esplicito alla questione medievale, qui si tratta della critica alla pretesa di concepire come “universali” valori, principi e teorie che sono soltanto occidentali. Secondo Fanon il “vero valore universalmente valido” è il diritto della causa mondiale degli oppressi (179), mentre per Césaire «ci sono due modi di perdere se stessi: attraverso la segregazione nel particolare, o per diluizione nell'universale» (183). In vari autori è frequente il ricorso agli strumenti della critica marxiana dell'ideologia, nell'ottica di una demitizzazione di sistemi di pensiero che con la loro pretesa universalità tendono ad assimilare e ridurre le differenze. Anche quando si verifica un riconoscimento occidentale dell'alterità africana, spesso si limita all'inserimento in un più ampio schema evolutivo: «La categoria della gradualità ascensionale, profondo retaggio della mentalità positivista-evoluzionista, si è delineato a lungo come l'unica modalità di accesso all'alterità, con ciò stesso sopprimendola» (172). Più in generale, Mudimbe richiama i risultati dell'epistemologia contemporanea, sottolineando come ogni scienza — soprattutto se ha come oggetto l'uomo — sia inseparabile dal contesto in cui è nata e si è sviluppata. Persino lo strutturalismo, proprio per la sua pretesa neutralità e presunta “carica disoccidentalizzante”, appare insidioso e sospetto, poiché non può esimersi dal trasmettere «le categorie di un sapere, quello occidentale» (167). L'esempio più interessante di questa disputa sugli universali occidentali è la critica alla psicologia, alla psicoanalisi e all'immagine di uomo che esse veicolano. Soprattutto Fanon e Mudimbe «hanno ridiscusso la pretesa identità “neutrale” ovvero universale, in una parola la legittimità dello statuto scientifico dei capisaldi della psicoanalisi, interessandosi principalmente delle categorie filosofiche in base ad essa utilizzate per la (non) comprensione della situazione africana coloniale e postcoloniale» (187). Secondo Fanon, la dominazione europea in Africa ha comportato la colonizzazione dei territori e degli uomini, ma anche della psiche, producendo una caricatura del tipo umano africano che è la proiezione dei tratti devianti e criminali dei pregiudizi razziali. In seguito alla sua esperienza di direzione del principale ospedale psichiatrico dell'Africa settentrionale, Fanon sostiene che il medico «è anzitutto un membro autorevole del regime coloniale» che collabora con la denuncia dei feriti e con la copertura delle torture (196). A livello prettamente psicologico, invece, si produce una medicalizzazione del pregiudizio; per esempio, «secondo la psichiatria coloniale, il depresso nordafricano, inquadrato come personalità deviante, non presenta il rischio dell'inclinazione al suicidio invece riscontrato comunemente nel melanconico europeo» (194). L'anomalia sarebbe presto spiegata: «In primo luogo, dice la scuola [coloniale francese] di Algeri, uccidersi è far ritorno su di sé, è guardarsi, è praticare l'introspezione. Ora, l'algerino è ribelle alla vita interiore. Non c'è vita interiore nel nordafricano. Il nordafricano, invece, si sbarazza delle sue preoccupazioni gettandosi su quelli che lo circondano. Non analizza. Essendo la melanconia per definizione una malattia della coscienza morale, è chiaro che l'algerino non può dar luogo che a pseudo-melanconie, poiché la precarietà della sua coscienza e la fragilità del suo senso morale sono ben note» (194). Al di là delle deviazioni coloniali della psicologia occidentale, Fanon osserva come le condizioni della vita concreta in Africa rimettano in discussione la possibilità di utilizzare alcuni dei capisaldi delle teorie freudiane. Nei regimi coloniali, per esempio, il trauma è un’esperienza quotidiana e non un evento isolato, lontano e rimosso (200). Anche l'ambientazione familiare e culturale è totalmente diversa, tanto che, per esempio, il complesso di Edipo risulta assente nell'evoluzione personale dell'uomo africano (197ss.).
La psicologia, secondo Mudimbe, è solo uno dei campi in cui si concretizza l'approccio etnologico, ovvero la proiezione di un'identità fittizia su di un oggetto a cui il soggetto rimane irrimediabilmente estraneo. «Gli occidentali, come gli adulti di fronte ai bambini, come gli psichiatri di fronte ai pazienti, hanno imposto ai non occidentali, secondo un modello specifico, delle maniere aberranti di essere non-occidentali; essi in seguito hanno dato il nome di etno-x allo studio dei prodotti di questo x artificialmente creato» (207). L'approccio etnologico è «il presupposto teorico a suo avviso non emendabile, ovvero il principio per il quale, anche al di fuori delle gerarchie valutative dell'impostazione evoluzionista, resta il diritto — per il pensiero di una società e di una cultura — di produrre un discorso che liberi la verità di un'altra società e di un'altra cultura» (205).
L'ultimo capitolo è dedicato ad alcuni “percorsi del divenire se-stessi”. Fanon, per esempio, prende in considerazione la battaglia per il velo combattuta a partire dagli anni '30 in Algeria: «Questa donna, che vede senza essere vista, frustra il colonizzatore. Non c'è reciprocità. Essa non si consegna, non si dà, non si offre. […] Tener testa all'occupante su questo elemento preciso è infliggergli uno scacco spettacolare, è — soprattutto — conservare alla coesistenza le sue dimensioni di conflitto e di guerra latente» (219ss.). Al di là delle riflessioni di Fanon, l'impressione è che, nel caso specifico, la battaglia finisca per essere combattuta sulla pelle delle donne e che, da entrambe le parti, l’unica preoccupazione veramente assente sia quella dell'emancipazione femminile. Le parole del filosofo, infatti, da un lato svelano i tratti del desiderio di dominio maschile e coloniale, ma dall’altro, in controluce, quelli dell'inferiorizzazione, dell'emarginazione, del non riconoscimento e del disinteresse. Allo sguardo del colonizzatore, infatti, egli contrappone quello dell’algerino, il quale, «rispetto alla donna algerina, tiene un atteggiamento, nel complesso, chiaro. Non la vede» (219ss.). Di ben altro spessore è la battaglia sostenuta dagli intellettuali africani per liberare (dalle proprie contraddizioni) quelle stesse ideologie occidentali che si battono per l'indipendenza e l'emancipazione delle popolazioni colonizzate. Particolarmente interessante è la critica al marxismo di Césaire, sintetizzata nella lettera indirizzata nel 1956 al segretario del partito comunista francese per rassegnare le dimissioni. Secondo il filosofo africano occorre imporre una rivoluzione copernicana, tanto è radicata in Europa «l'abitudine a fare per noi, a disporre per noi, l'abitudine a pensare per noi, in breve l'abitudine a contestarci questo diritto all'iniziativa, che è in definitiva il diritto alla personalità» (227). «Per il marxista europeo e per il comunista francese — commenta Cannelli — il colonisé, nel quadro di ciò che Césaire definisce un miscuglio di miserabilismo e paternalismo, il “fraternalismo” tipico della “gauche”, è oggetto nel medesimo tempo di simpatia e di condiscendenza: è un fratello, ma un fratello più piccolo, che esige tutela e deve essere diretto» (226). La critica all'ideologia di Césaire comporta un rovesciamento di prospettiva dalle tonalità evangeliche: «Ciò che voglio è che il marxismo e comunismo siano al servizio dei popoli neri, e non i popoli neri al servizio del marxismo e del comunismo. Che dottrina e movimento siano fatti per gli uomini, e non gli uomini per la dottrina e il movimento» (228).
Secondo Eboussi-Boulaga, invece, la ricerca del sé africano è gravata da un'origine connotata da violenza, rapimento, tratta, schiavitù, deportazione, colonialismo. Tutto ciò costituisce una prima negazione, la quale, tuttavia, ne produce una seconda non meno grave. La violenza, infatti, ha prodotto un sistema istituzionalizzato di sopraffazione, un ordine sociale e mentale basato sull'umiliazione e l'asservimento. Per sopravvivere a tutto questo «il soggetto deve in parte acconsentirvi, relazionarvisi nell'unica modalità concessa, ovvero la rinuncia all'essere soggetto nel senso di ente autonomo; (…) la duplicità della negazione non è soltanto esterna, ma viene costantemente inflitta dal fondo, nel profondo, interiorizzata al punto che lo stesso soggetto vi aderisce come all'ordine naturale delle cose» (232). Su queste basi, l'origine del pensiero africano non può essere la meraviglia, ma la condizione dell'asservimento. Mettendo in discussione il paradigma platonico-aristotelico della nascita della filosofia dallo stupore per ciò che è bello, buono, vero, Eboussi-Boulaga non fa che sintonizzarsi con alcune tendenze della filosofia contemporanea che, da Schopenhauer in poi, tendono a rintracciare nell'esperienza del negativo e del male lo spunto iniziale del pensiero. Il filosofo africano, gravato dal suo senso di inferiorità culturale, sarà fatalmente portato a cercare un riscatto nell'ottica dell'Aussi, per rivendicare che “anche” l'uomo nero ha diritto di parola. L'intellettuale nero, peraltro, non deve lottare soltanto per il riconoscimento presso la cultura occidentale, ma, riproponendo una sorta di doppia negazione culturale, finisce per trovarsi spaesato proprio in mezzo alla sua gente per l'assunzione e l'assimilazione delle categorie di pensiero europee. Al fine di superare le difficoltà dell'uomo e, tanto più, dell'intellettuale africano, Eboussi-Boulaga ritiene fondamentale un recupero della coscienza storica e della tradizione. Quest'ultima, tuttavia, rischia di divenire una prigione, dunque deve essere intesa come un ideale regolativo, come un dover-essere non soltanto utopico, ma che sappia aprire un reale futuro storico.
L'ultimo capitolo si conclude con una riflessione sulle “dinamiche del riconoscimento” che prende spunto dalla dialettica servo-padrone della Fenomenologia dello Spirito. Se, dunque, «l'autocoscienza raggiunge il suo appagamento solo in un'altra autocoscienza», la negazione della reciprocità si mostra come «uno dei problemi metafisici essenziali della situazione di vessazione creata dal colonialismo, forse come il problema» (253). Sapendo della svalutazione dell'Africa nera operata da Hegel, potrebbe apparire paradossale il richiamo di Fanon e di Eboussi-Boulaga al filosofo tedesco, ma proprio questo fatto testimonia ancora una volta come — al di là dei limiti storici e culturali cui inevitabilmente sono sottoposti i filosofi — la filosofia porti con sé quale istanza costitutiva almeno la tensione se non la capacità effettiva di superare i propri limiti. Il libro, ricco di apparati, note e schede bio-bibliografiche, si propone come un'utile introduzione storica ad alcune questioni fondamentali della filosofia africana. Del nuovo pensiero emerge soprattutto la ricerca dell’identità specifica nella problematica relazione con l'ingombrante filosofia occidentale. Talvolta, però, la rivendicazione dell'africanità mostra di condividere i limiti di altre rivendicazioni di diversità filosofica, le quali, più che proporre una positiva originalità del pensiero, accentuano la propria dimensione oppositiva a un'immagine a tratti caricaturale del logos occidentale. Per sua stessa natura, infatti, la filosofia non si risparmia nel lavoro autocritico di soluzione delle proprie rigidità e contraddizioni e non rinuncia all'ascolto delle più diverse istanze che sempre la mettono in discussione.

Capire la Filosofia africana (che esiste eccome!)

2011-11-26T13:49:00.000+01:00

Solo da pochi anni cominciano anche in Italia ad essere pubblicati articoli e libri sulla Filosofia africana, molto pochi ancora ma è un buon segno. E' un argomento importante perchè ci consente di capire meglio il sistema di pensiero che sta alla base di molte culture del continente e quindi di comprendere differenze e peculiarità per noi oscure semplicemente perchè lette con le altre categorie concettuali. In questo, il nostro etnocentrismo è ancora molto duro a morire perchè tocca le basi del acquisito e tradizionale pensare e quindi delle nostre più radicali certezze.

Conoscere altre filosofie inoltre aiuta ad ampliare la capacità di lettura anche della nostra realtà.

Questo riportato sotto è uno scritto di Barbara Cannelli, sintesi di uno studio più approfondito dell'autrice sulla filosofia africana nel XXesimo secolo nell'area francofona, che è stato premiato con il premio «Paola Bianchi» e pubblicato nel 2007.

Il secolo “brevissimo” di un’Africa in cerca di identita'

Se la filosofa occidentale, da Hume a Kant a Hegel, ha visto nel non-possesso del Logos il tratto proprio dell’uomo africano, i filosofi africani novecenteschi hanno presentato al mondo l’inaudita affermazione che l’uomo africano era capace di filosofia. Ma dopo l’intensa stagione delle Indipendenze, dei filosofi e della Negritudine, al termine della guerra fredda e degli equilibri del Novecento l’Africa, divenuta un continente fantasma, che nulla cambierebbe nell’economia mondiale se fosse cancellato dalla carta geografica, funestato da guerre ed epidemie, sembra sprofondare in una nuova notte.

Una domenica a Parigi alla Brasserie Lipp di Saint-Germain de Près. Al primo piano si incontra un gruppo di filosofi e artisti neri: nasce qui, in questa riunione, la decisione di dar vita, come avverrà subito dopo, in rue Henri-Barbusse, a “Présence Africaine”. La rivista, che conta già precedenti illustri tra i periodici francofoni animati da intellettuali neri, e che diverrà poi anche casa editrice, è diretta da un giovane intellettuale del Senegal, Alioune Diop. È il 1947.

Nata con l’idea di riunificare come figli dell’unica madre Africa gli intellettuali neri provenienti da diversi paesi e continenti, la rivista è destinata a svolgere per alcuni decenni un ruolo culturale rilevantissimo in Francia e in tutti i paesi dell’allora universo coloniale, non solo francese. L’imponente primo numero, con l’effigie in copertina di una maschera africana, raccoglie nomi illustri, senz’altro i più illustri della cultura francese di quegli anni (Sartre, Gide, a cui si deve l’introduzione di questo primo numero, Mounier, Camus, Michel Leiris, i maestri della nuova etnologia come Monod e Balandier), ma soprattutto nomi cruciali del pensiero euro-africano francofono e non: Sénghor, Césaire, Richard Wright, Paul Hazoumé. In questo stesso numero viene recensita la nuova edizione del Cahier di Césaire, manifesto poetico della fase surrealista della Negritudine. Peraltro, con la pubblicazione di Filosofia bantou di P. Tempels, introdotto da un’entusiastica presentazione di Alioune Diop, su cui tutti gli intellettuali africani prendevano posizione, era partito negli stessi anni il dibattito da cui sarebbe nata la filosofia africana del Novecento propriamente detta. Questo testo, che sarebbe stato poi letteralmente fatto a pezzi dalla maggior parte dai filosofi africani, presentava comunque al mondo l’inaudita affermazione che l’uomo africano era capace di filosofia.

Di lì a pochi anni, nell’Aula Descartes della Sorbona, un luogo altamente simbolico per gli intellettuali di un continente che la cultura europea aveva giudicato privo di pensiero razionale, si realizzava un grande evento: il primo Congresso degli Scrittori e degli Artisti neri. Era il novembre del 1956, nel pieno delle convulsioni rivoluzionarie e nazionali della decolonizzazione. Il Congresso riuniva i nomi più prestigiosi della cultura e della nascente politica africana e riceveva messaggi di auguri da ogni parte del mondo e l’omaggio degli esponenti di spicco dell’ambiente intellettuale europeo e americano dell’epoca. Scrive Lilyane Kesteloot nella sua Histoire de la littérature négro-africaine: “Il Congresso del 1956 fu certamente un evento molto emozionante. Si svolse alla Sorbona e già questo fatto era altamente simbolico. Un colpo d’occhio alle fotografie e alla lista dei partecipanti dà un’idea dell’ampiezza di questo convegno [...]. Nel secondo Congresso, a Roma nel 1959, all’alba delle Indipendenze del 1960, c’era la grande riunione della diaspora: anglofoni, francofoni, lusofoni, che venivano dai tre continenti. I protagonisti di queste giornate furono Césaire, Fanon, Cheik Anta Diop”.

Un clima storico irripetibile

Sono i passi fondatori del risveglio nero, che nel confronto con il pensiero europeo – che all’Africa aveva rifiutato precisamente l’attributo del pensiero – ricostruiva i tratti di un’identità che era stata negata attraverso la schiavitù e il colonialismo. È un fiorire di studi e di prese di coscienza: uno dei grandi eruditi di questa generazione, lo storico, linguista e filosofo del Senegal Cheik Anta Diop, ripercorre attraverso una messe di studi impressionante la storia dell’umanità per scoprire (e documentare) in Africa, nell’Egitto nero, i fondamenti della civiltà che origina e feconda la culla dell’Occidente, la Grecia dei filosofi e dei matematici. È un’operazione volta non solo a creare un settore di studi, quello delle antichità africane, ma soprattutto a restituire al continente la possibilità stessa della storia: non si dà storia senza un inizio, e non c’è emancipazione di un popolo e di un individuo senza la costruzione di una coscienza. Mentre i contributi specificamente filosofici mettono a punto l’emancipazione degli évolués nei riguardi del “maestro” bianco, i leader delle incipienti indipendenze africane avviano una rilettura africana delle ideologie rivoluzionarie occidentali. I maestri della Negritudine, che rivelano al mondo il patrimonio dell’africanità, sono la causa – il che è meno noto – di uno dei nodi più interessanti di tutto il dibattito filosofico africano: esiste o no un’identità nera? Essa è un’essenza biologica-ontologica originaria (Sénghor) o un’invenzione del bianco (Fanon, Eboussi)? Esiste il Negro-africano, se non come membro di una “comunità di oppressi”? (Césaire).

Il sostegno fornito dai più prestigiosi intellettuali francesi era guardato inizialmente senza sospetto e in una prospettiva dialogica destinata ben presto a incrinarsi: le prime avversioni e prese di distanza esplicite si verificheranno in occasione di quella che resta, peraltro, una della maggiori operazioni di rilancio culturale operate dalla cultura europea nei riguardi di quella africana, ovvero le celebri prefazioni di Sartre all’Antologia della nuova poesia negra e malgascia in lingua francese a cura di Sénghor e poi ai Dannati della terra di Fanon. Il dibattito sul controverso contributo del cattolicesimo europeo all’epoca del colonialismo trovava una definitiva presa di posizione nel pronunciamento di Giovanni XXIII contenuto nel suo indirizzo di saluto al Secondo Congresso degli Scrittori e degli Artisti neri: “La Chiesa non si identifica in nessuna cultura, neppure con la cultura occidentale, alla quale peraltro la sua storia è strettamente legata, perché la sua missione appartiene a un altro ordine, quello della salvezza religiosa dell’uomo”.
È un quadro che dà la misura della rilevanza culturale che la prima fase della rinascita della cultura africana era riuscita a costruire e a imporre in un panorama intellettuale internazionale dominato da alcuni dei maggiori maestri di tutto il Novecento, e che riflette la struttura antietnica, aperta, antisettaria anche se rigorosamente e sempre più caratterizzata dal registro del Nero, che la comunità dei pensatori africani francofoni aveva manifestato nel sorgere delle sue produzioni iniziali: in un clima storico, bisogna dire, senz’altro irripetibile.

Nato in realtà da un gruppo di giovanissimi studenti di colore nella Parigi degli anni Trenta, questo imponente e fecondo movimento intellettuale sarà in grado, nel cuore del XX secolo, di catalizzare l’attenzione dei maestri del pensiero europeo e di realizzare una stagione di significativa rilevanza culturale internazionale: se si considerano gli eventi, le reazioni e le produzioni intellettuali di quegli anni, oggi che l’Africa si è marginalizzata sempre di più sugli scenari economici e culturali della globalizzazione, si resta stupiti. Educati alle scuole coloniali e, per quanto ci riguarda qui, alla lingua francese – come ironicamente avrebbe sottolineato uno tra gli uomini più geniali di questa generazione, Frantz Fanon – proprio attraverso la rivendicazione del diritto alla filosofia essi avrebbero dato vita a un dibattito specificamente africano e non solo: dotato di una fortissima capacità di indagine interculturale, esso era destinato a occupare buona parte del secolo, e poi a essere eclissato sempre di più nell’era del postcoloniale.

Il Novecento, “breve” in tutto il mondo occidentale, si rivelerà per l’Africa brevissimo. Nell’arco di pochi decenni l’Africa conosce il trapasso dalla schiavitù e dal colonialismo, nonché partecipa, senza che gliene venga tuttavia riconosciuto il merito, con un grande tributo di uomini e di sangue a due guerre mondiali. Ma dopo l’intensa stagione delle Indipendenze, dei filosofi e della Negritudine, al termine della guerra fredda e degli equilibri del Novecento essa, divenuta un continente fantasma, che nulla cambierebbe nell’economia mondiale se fosse cancellato dalla carta geografica, funestato da guerre ed epidemie, sembra sprofondare in una nuova notte (Eboussi).

Il Logos negato

La filosofia africana contemporanea ha indubbiamente un luogo di nascita, dal punto di vista concettuale e storico, ben preciso: la perdita di sé da parte dell’uomo africano e segnatamente della cultura africana provocata dal colonialismo e dalla sua metafisica eurocentrica; sarà infatti contro le linee portanti del pensiero dell’inferiorizzazione che si consoliderà negli anni centrali del Novecento la reazione filosofica dei pensatori africani. Il pensiero dell’inferiorizzazione rappresenta un aspetto scarsamente noto ma non certo di poca rilevanza all’interno del patrimonio culturale europeo, a partire dai suoi più illustri rappresentanti. In effetti, l’immenso prestigio intellettuale di coloro che sono stati i principali teorici europei dell’inferiorità nera non può non costituire motivo di riflessione.
“Nessuna produzione ingegnosa è possibile tra i Neri, né arti né scienze”: David Hume, uno dei fondatori del concetto di tolleranza e del razionalismo europeo, lo affermerà in pieno secolo dei Lumi in una “Nota” del saggio Sul carattere nazionale.

Ciò non deve stupire più di tanto se si considera che lo stesso Kant giudicherà che tra bianchi e neri la differenza di colore della pelle riflette (è facile intuire in che direzione) un grado diverso delle facoltà mentali; ma il vero compendio del giudizio europeo sul continente nero, che toglie in un sol colpo e irrevocabilmente all’Africa il privilegio della Storia e della Ragione resta un caposaldo del pensiero occidentale, le Lezioni sulla filosofia della storia he-geliane: “L’Africa non è un continente storico, non ha alcun movimento o sviluppo da mostrare. Se qualcosa in esso, nella sua parte settentrionale è propriamente accaduto, esso appartiene al mondo asiatico e europeo”. Il Novecento esordirà senza mutare parere: il Nero, afferma Lucien Levy-Bruhl, uno dei più raffinati antropologi contemporanei, presenta un’incapacità connaturata alla logica e al pensiero discorsivo.
L’usurpazione europea della Ragione (e della storia) africana si sviluppa poi assai concretamente nell’umiliazione della vita coloniale e nell’imposizione – che non prevedeva reali possibilità di assimilazione – della cultura superiore dei vincitori. “Il Nero delle Antille – noterà con ironia Frantz Fanon – sarà tanto più bianco, cioè si avvicinerà tanto di più al vero uomo, quanto più avrà fatto sua la lingua francese. Non ignoriamo che è appunto questo uno degli atteggiamenti dell’uomo di fronte all’Essere”.

È dunque contro questo vero e proprio Ratto della Ragione, contro questa insofferenza verso le differenze che diviene volontà di annientarle, che dagli anni Trenta del Novecento si sviluppa tra i Neri un dibattito d’idee da cui sarebbe nata la filosofia africana contemporanea. Così, chi si immerga nello studio delle espressioni filosofiche degli intellettuali africani non può sottrarsi all’inizio all’impressione di un immenso J’accuse: maturate nella prima metà del secolo scorso nella forma di una presa di coscienza di se stessi, rispetto alla negazione contro se stessi operata dalla cultura europea, esse prendono forma anzitutto come una reazione filosofica al pregiudizio. Comprendere di esistere con proprie e specifiche caratteristiche, diverse da quelle attribuite dal pensiero europeo, ha significato per questi filosofi anzitutto uscire dalla categoria del non: ovvero da una percezione del mondo dell’africanità come il negativo della civilizzazione – ciò che essa non è, ciò che non può essere. Una negazione, e non un’affermazione, come noterà uno dei più illustri tra di essi, il camerunese Fabien Eboussi-Boulaga, è all’inizio del processo di formazione dell’identità africana.

In questa vicenda intellettuale interculturale, tanto stimolante quanto oggi poco conosciuta in Europa, la filosofia appare come la principale imputata: portavoce delle istanze più profonde della civiltà europea e suo maggiore titolo di vanto, discrimine tracciato dall’Occidente sulla linea dell’umano-non umano, si è rivelata terreno essenziale e obiettivo polemico fondamentale del dibattito africano. Propriamente umano, come ben si sa, è per la cultura europea il filo-sofico in quanto tale, l’attribuzione del Logos all’uomo, la sua qualità di essere razionale; da questa alta enuncia-zione è seguita però, nei confronti della cultura africana, la più inaudita delle condanne, proprio in quanto il non-possesso del Logos è stato decretato come il tratto proprio dell’uomo africano. Non è questa la sede per ricostruire le linee della lunga storia del cosiddetto prelogismo, che codificato in forma di paradigma dagli studi sulle culture africane di Levy-Bruhl, e successivamente da questo abiurato, ha trovato ampie rispondenze all’interno del dibattito che stiamo considerando. In questo senso, i filosofi africani insegnano che la filosofia, strumento principe per la fondazione dell’identità, e per costruirla, può essere anche la via tramite cui essa viene perduta. A differenza di alcuni dei principali sviluppi del pensiero afroamericano, fortemente orientati in una prospettiva razziale, gli africani francofoni – riflettendo sull’umiliazione del Nero – affermano che in essa si rivela l’umiliazione dell’uomo in generale e che, secondo la parola del “migliore di quella generazione”, il leader dell’indipendenza del Ghana Kwame ‘Nkruma “l’emancipazione del continente africano è l’emancipazione dell’uomo”.

Alla ricerca di un universalismo autentico

L’umano è dunque, in definitiva, il tema principale della filosofia africana di lingua francese, una riflessione che si precisa a partire dalla constatazione che ciò che rappresenta una caduta, un sovvertimento dell’umano non è certo una caratteristica originaria del Nero, ma è il frutto, ovunque, di processi storici di oppressione e deculturazione. Tuttavia, la perdita dell’umano è anche una malattia che tacitamente colpisce gli autori di tali processi. È il discorso portato avanti da Fanon e Césaire, ad esempio, e richiamato da Sartre, sulla contestuale disumanizzazione che affligge i responsabili stessi di tali processi, su come la colonizzazione lavora a de-civilizzare il colonizzatore, e non solo il colonizzato. Questo resta uno dei contributi sempre attuali dell’umanesimo dei filosofi africani del Novecento nell’era della globalizzazione: il filosofo colonizzato si incarica di smascherare la degradazione umana e culturale che i vincitori della storia hanno inflitto all’uomo e dunque anche a se stessi.

La cifra di questo incontro in gran parte mancato con l’altro, peraltro, contrassegna singolarmente, e criticamente, tutta la riflessione africana: simbolo quasi di un confronto infelice, sulla scorta e differentemente da quella analizzata da Hegel nella Fenomenologia, dove il momento in cui l’autocoscienza fa davvero esperienza di se stessa si situa nell’incontro con un’altra autocoscienza e nel riconoscimento che dovrebbe conseguirne. Se non c’è costruzione di identità senza il riconoscimento dell’altro, infatti, il riconoscimento negato dall’Europa all’Africa (l’Africa non ha storia, non ha filosofia) non ha penalizzato evidentemente solo uno degli interlocutori. Peraltro, l’Europa dei filosofi che, da Nietzsche in poi, ha trascorso gran parte dell’età contemporanea a criticare se stessa e la propria Ragione, non ha saputo farlo che all’interno dei propri confini geografici e culturali: processando l’ego-centrismo della razionalità europea che finisce per sopprimere ciò che è altro da sé, ciò che è di fronte a lei, l’oggetto, le contraddizioni della realtà, ha mancato di svolgere tale disamina nel suo rapporto con l’alterità vera, il non europeo.
Alcuni dei maggiori filosofi africani (Fanon, Eboussi) insistono sul parallelismo delle conseguenze del trauma coloniale sulle due sponde del Mediterraneo; in effetti se l’identità africana, come nota sottilmente e come ampiamente argomenta lo stesso Eboussi-Boulaga, viene vista e introiettata come il doppio al negativo di quella europea, anche quella europea, se si segue la traccia della riflessione africana, può apparire, in un certo senso, come il negativo di quella africana. O meglio, grazie all’analisi sviluppata da questi filosofi, emerge l’altra faccia della civilizzazione europea, il suo lato oscuro, le contraddizioni nascoste nel cuore delle sue acquisizioni più preziose – l’ambiguità dell’universalismo dei sacri principi del 1789, validi solo per una parte dell’umanità, le incongruenze presenti nella filosofia europea dei diritti umani.

Non bisogna dimenticare che l’Africa si è confrontata con la civiltà europea sotto la specie assai particolare del colonialismo, e ha rinvenuto in essa degli atteggiamenti coloniali che vanno al di là della contingenza storica in oggetto. Certamente colonialismo e imperialismo sono un dato ricorrente nella storia dell’Europa e dunque anche nella configurazione mentale, antropologica e filosofica del Primo Mondo; è in questo senso, come notano opportunamente i filosofi africani, che la grande autocritica europea sui limiti della ragione è rimasta, essendosi applicata unicamente al rapporto con se stessa, brillante ma incompiuta: è una mancanza cui questi filosofi sopperiscono con profondità.
I numerosi e cruciali interrogativi che essi sollevano riguardano nondimeno tutta l’ampiezza universale della domanda filosofica: il rapporto tra soggettività e alterità, la missione della filosofia, lo sviluppo della dialettica negativa, la considerazione metafisica della storia, il richiamo a una comprensione teoretica dell’oggi.

A tale proposito, e non ultimi, di grande interesse sono gli spun-ti offerti, con precocità e preveggenza, dai filosofi africani circa gli interrogativi posti alla filosofia dalle prospettive etico-politiche della mondializzazione e della globalizzazione: esercitati all’interrogativo relativo ai rapporti tra universale (l’Europa) e particolare (la differenza africana), essi hanno intuito le possibile derive e le auspicabili alternative alla perdita di pluralismo effettivo che la globalizzazione può comportare e richiedere. In questo senso, l’edificazione e la difesa del Sé, dell’identità, da parte della cultura africana ha prodotto un’analisi relativa ai diritti del particolare di fronte all’universale – il diritto a non essere negato e umiliato, anzitutto – il cui fine ultimo non è certo, come ebbe a dire Césaire, una concezione carceraria dell’identità, un settorialismo, un etnicismo, una particolarizzazione: ma piuttosto la via per riguadagnare, al di fuori delle omologazioni e delle egemonie, la scena di un universale autentico, inclusivo e non esclusivo, in cui possa finalmente dispiegarsi e rendersi possibile “l’appuntamento universale del dare e del ricevere tra le culture” (Sénghor).

Dove sta l’Europa?

Cosa resta di quella stagione? Scomparsi alcuni dei protagonisti del secolo breve (Fanon, Sénghor); viventi e vigili, nonostante l’età avanzata, ma ignorati dall’Occidente, illustri e anziani filosofi che rappresentano la prima e la seconda generazione: l’ultranovantenne Césaire, divenuto improvvisamente noto ai giovani arrabbiati della banlieu per il suo rifiuto della visita di Sarkozy; l’anziano Houtondji in Benin, tra i pochi in grado di prendere posizione sulle convulsioni nazionaliste della Costa d’Avorio; emigrati negli anni peggiori delle dittature africane gli esponenti della generazione successiva. Da alcuni decenni, nulle o rarissime le edizioni francesi degli autori africani; le grandi operazioni editoriali portate avanti a metà del secolo particolarmente da Présence Africane segnano il passo nel contesto europeo e africano stesso; nulla, praticamente, è stato mai tradotto in italiano, se non sporadiche eccezioni, tra cui il Fanon che negli anni Sessanta le prefazioni di Sartre avevano lanciato in Europa (I dannati della terra, e Pelle nera, maschere bianche sono a tutt’oggi reperibili in italiano): non è difficile scorgere in tutto ciò un sintomo di quel processo di periferizzazione rispetto all’Europa che non solo a livello politico e economico, come è noto, ha colpito alla fine del secolo l’insieme delle produzioni provenienti dal continente africano. In effetti, tale marginalità, esplicitata dalla carenza di traduzioni per non dire di studi, sembra riguardare particolarmente l’ambito europeo, risentendo senz’altro dell’affievolirsi della funzione trainante giocata dalla Francia; mentre sul versante anglosassone si registra a tutt’oggi una certa ripresa dell’interesse relativo all’ambito filosofico africano: senz’altro sono assai più numerosi e recenti i lavori in questo settore usciti in lingua inglese, pubblicati prevalentemente dall’ambiente accademico americano.

L’Europa, a cui tanto spazio dedicano le analisi dei filosofi africani della francofonia, anche se in uno sforzo decostruttivo dei suoi presupposti filosofici etnocentrici; l’Europa a cui l’africano colonizzato ha tentato di somigliare (nella vana prospettiva, notava Eboussi, dell’”anche”: “anche noi abbiamo una filosofia, anche noi abbiamo l’arte, anche noi abbiamo un’anima”) e da cui ha cercato di emanciparsi attraverso una serie di piste illusorie, implacabilmente analizzate dagli stessi filosofi africani; l’Europa che tuttavia alcune delle voci più recenti preferirebbero ritrovare come interlocutore culturale nel panorama tutto uguale della globalizzazione; l’Europa rappresenta oggi, proprio lei, la grande assente in quel dialogo che, nel cuore del Novecento, in un’epoca di lotte e di speranze, alcuni hanno tentato di aprire dall’altra sponda del Mediterraneo. La vicenda di questi filosofi, con l’affascinante, irripetibile connubio tra vicenda personale ed elaborazione intellettuale che l’ha caratterizzata (si vedano le biografie, tra gli altri, di Fanon o di Sénghor) resta sconosciuta alle generazioni europee postcoloniali.

Si è trattato di una speranza interamente delusa? La tragedia del continente dopo l’amara disillusione seguita alle Indipendenze sembrerebbe provarlo. La corrosiva critica africana del cogito cartesiano può avere ancora interesse per una filosofia europea che non solo ha già decostruito quasi tutto ma ha anche perduto il suo predominio culturale nel mondo, e non parla più né francese né tedesco, ma quasi esclusivamente angloamericano? Mentre in Francia infuria la polemica sull’immigrazione e sulla riscrittura assolutoria della storia coloniale, e dopo il varo della controversa legge sulla laicità che impedisce il velo, nessuno ricorda più che il nero Fanon, laico e non musulmano, già negli anni Cinquanta aveva ammonito proprio a tale proposito che in ogni caso “la donna algerina non si libera su invito della Francia e del generale De Gaulle”.

Nonostante l’oblio, le problematiche analizzate in quegli anni non sembrano oggi meno vive in un contesto pure completamente mutato, che sembra dimostrare l’attualità se non la necessità di una rimeditazione dei rapporti tra l’Africa e l’Europa: ora che, paradossalmente e non senza forti incongruenze, il timore di perdere la propria identità sembra attanagliare l’altra riva del Mediterraneo: quell’Europa, oggi periferica, che con tanto orgoglio l’aveva imposta al resto del mondo. Vale la pena, forse, di ritornare su un patrimonio d’idee che aveva tematizzato sia pure in termini problematici il significato cruciale di questa relazione. Non fosse che per riascoltare, nel convulso e confuso contesto identitario del XXI secolo, la lezione che il filosofo nero (Fanon) aveva pronunciato nel vivo della lotta contro il colonialismo bianco: “Superiorità? Inferiorità? Perché non cercare semplicemente di toccare l’Altro, di sentire l’Altro, di rivelare l’Altro? La mia libertà non mi è dunque data per edificare il mondo del Tu?”.

L'intervento della comunità di S.Egidio

2011-11-19T23:05:00.012+01:00

Stabilizzazione dello stato civile, formazione del personale, iscrizione anagrafica per 3 milioni di persone. Incremento della scolarizzazione. Questi i primi risultati, grazie al lavoro importantissimo svolto dalla Comunita di S.Egidio in Burkina, che vi invito qui a leggere.

Il programma "BRAVO"

Il funerale di Goama

2011-11-15T20:36:00.003+01:00

Rachel ci scrive dopo aver partecipato al funerale di Goama (sul villaggio e Goama vedi i post del 28 aprile, del 16 e il 31 maggio scorso).
La seconda cerimonia funebre è quella più importante, perchè si svolge parecchio tempo dopo la morte e sancisce la chiusura del periodo di lutto, liberando le donne da un periodo per loro molto restrittivo.Il rito è lungo e partecipato e rappresenta un passaggio fondamentale nella storia di una persona e un momento sacro nella coesione sociale. Neanche le religioni importate o l'avvento della modernità l'hanno mai messa in discussione. Intervengono i "Griot", le figure tipiche della cultura africana, portatori della cultura orale, che raccontano - come i cantastorie - la vita del defunto, accompagnati dai tamburi che a loro volta narrano con un linguaggio molto specifico ma conosciuto da tutti.
Alle donne che restano vedove, viene assegnato un marito che possa garantire la sussistenza a loro e ai bambini. Ma quando le donne sono in grado di avere una sufficienza economica (come in questo caso, grazie anche agli aiuti che abbiamo potuto dare loro) e rispetto sociale, il rapporto con il nuovo marito è più formale, in alcuni casi addirittura simbolico. Come fu per la mamma di Rachel, donna importante per il suo ruolo di anziana mediatrice e molto considerata, la quale quando restò vedova, solo pochi anni fa, scelse come nuovo marito un bambino di cinque anni.

Carissima Letizia,

Sono tornata dal grande funerale di Goama dal villaggio di Dassouri il sabato sera. Tutta la cerimonia si è svolta nella tradizione, riti, canti, ballo e diverse manifestazione. Di solito la cerimonia per i defunti del villaggio durante l'anno si fa a gennaio ma il fatto che la raccolta o l'agricoltura quest anno non ha riuscito, si prevede a gennaio la fame. Allora gli anciani hanno deciso di fare il grande funerale sabato scorso, il mese di novembre, per tutti tra cui Goama.

La cerimonia ha radunato tutto il villaggio. Gli anciani sono stati al centro dell'evento per fare i sacrifici di montone e polli bianchi, capri, il dolo, bevanda tradizionale in memoria dei defunti del villaggio. L'obiettivo dei riti è fare in modo tale che i defunti del clan raggiugono gli antenati presto. Nel mondo animista non c'è giudizio di peccati. Tutti devono raggiungere gli antenati tramite un rito speciale destinato a questo. Per cui ogni persona individuale ha diritto di funerale. Non avere il funerale tradizionale è una maledizione grave per il clan. Questa tradizione influisce un sincretismo nelle religione rivelati come il christinesimo o l'islam. Questa tradizione del funerale è radicata nella mentalità.

Il Griot ha racontato tutta la notte del venerdi sera al sabato mattina la storia, la vita di quelli morti del villaggio tra cui Goama. Il fatto che Goama faceva parte del consiglio, il griot ha fatto allusione di lui dicendo con il "Bendre" il tam-tam parlante, che lui aveva amici bianchi che venivano a casa sua. Durante il racconto nessuno muove, tutti ascoltono in silenzio.

Dopo di che verso la mattina ha cominziato il ballo nella piazza isolata in onore dei defunti. Sono uscite anche le maschere bianche che giravano intorno al villaggio. Quando incontrono qualcuno nella via del villaggio devi scapparti in una casa altimentri ti danno una bocciata con il loro bastone. I bambini corronno dappertutto per scapparsi in un ambiente festoso.

Le moglie di Goama sono state date ai mariti tutolari della famiglia di Goama. Gompoko, la prima moglie di Goama è stata data ad un fratello di Goama che ha già tre moglie ma lei rimane a casa di Goama. Elisabeth è stata data ad un anciano del clan che ha anche tante moglie ed è capo di un piccolo villaggio.

Ma tutte i due hanno accettato di fare il rito di matrimonio titolare giusto per rimanere a casa di Goama a causa dei figli. La condizione di questa scelta è che loro non possono mai sposarsi in altra famiglia o clan. vietato dal costume secondo la loro scelta.

Adesso possono uscire andare nel mercato, salutare i vicini. Hanno tolto i capelli loro la sera della cerimonia, possono anche adesso portare le scarpe.

La mia soddisfazione è di vedere che le due moglie hanno scelto di stare insieme a casa di Goama e prendere cura dei loro figli nella grande famiglia. Non vogliono andare altrove. I mariti titolare verrano una volta o l'altra a visitare loro e fare dei sacrifici se è necessario per la famiglia; ma non fanno niente dal punto economico, le moglie devono cultivare per tutta la famiglia con i loro figli.

Annie rimane a casa loro ma sento il bisogno di continuare il dialogo con il capo del villaggio perche non gli danno un marito, in modo tale che continua la scuola. Fa il certificato della primaria quest' anno ed è motivata a riuscire.

Sono tornata la sera tardi e forse devo ripartire qualche tempo dopo per risolvere definitivamente il problema di Annie riguardo il matrimonio forzato confrontata. Ho fatto un piccolo filmato della ceremonia ma non so come mandartelo. Vedremo.

Buona giornata Letiza e un saluto grande a tutti gli amici.
Rachel, da Ouaga

la casa delle due mogli di Goama

La casa - sempre di fango - ma nella forma più moderna squadrata, dei due figlie maschi costruita un paio di anni fa, accanto alla casa materna. Nei villaggi i figli divenuti adolescenti vanno ad abitare separati, cosi come il capofamiglia, dalle donne che vivono con i bambini.

Qui le persone dicono...

2011-11-14T22:43:00.001+01:00

Con gioia mando il presente messaggio per dare qualche notizia del Burkina. Sono tornata dal ritiro un po più riposata ma appena tornata sono di nuovo nel lavoro da tutte le parte. La mia soddifazione è che tutti i bamibni vanno a scuola o fanno una attività manuale, l'ultimo è Patrick con il suo kiosque di vendita nel quartiere. Lui è felice di quella attività che gli piace.

Una notizia importante è che ho potuto visiatare il nuovo atelier di Eric con 7 bambini che imparano il lavoro di falegname nella periferia di Ouaga. Ha messo tempo per la realizazione ma Eric ha riuscito ad iniziare il suo atelier che funziona bene in questo momento. Lui stesso m'ha chiesto di farti sapere la realisazione del suo progetto e di ringraziarti. L'ho felicitato per l'impegno messo per l'iniziativa e soprattutto di aiutare gli altri bambini in difficoltà per imparare un piccolo lavoro.

Domani andro a Dassouri per l'ultimo funerale di Goama. Devo partire presto perché la cerimonia tradizionale si fa presto verso le 7 della mattina. Poi dopo avra luogo i riti tradizionale e manifestazione nel villaggio. La cosa importatne per me è la ceremonia per la fine di vedova delle moglie perché possano uscire fuori e fare loro attività, visitare la gente.

Fozia vive adesso nella famiglia del suo padre morto a Samandin. Il marito di Cecile ha fatto qualche difficoltà che Fozia rimane a casa sua. Vive adesso con la nonna la madre del suo padre anciana. Fozia è molto motivata di lavorare bene a scuola et vuole fare la formazione di segreteria di direzione m'ha detto ieri. Lei non vuole più andare a vedere la sua mama Cecile a causa del marito, ma io l'ho detto che deve andare al meno una volta la settimana vedere la sua mama. E scoraggiata.

Ho avuto Ismael al telefono tutti stanno ben al villaggio di Gui, sono tutti impegnato a andare a scuola. Carine sta dal marito in altro villaggio; Con i soldi mandato ha comprato materiale di coutrue e fa vestiti da bambini per vendere. Lei sa cucire. M'ha spiegato che cerca una macchina da cucire per sviluppare questa attività dopo aver partorito nel villaggio. Il marito non lavora e l'agricoltura non funziona bene.

L' ultima notizia è che la stagione d'agricoltura quest anno è disastrosa. I grani petit mil, arrachidi, fagioli, mais, sono grani vuoto. Non ha piovuto come si deve, la fame si fa sentire nei villaggi anche cui in città. Non so come sara Natale 2011 qui. Sono preoccupata per i bambini alcuni soprattuto quelli de villaggio riguardo l' alimentazione.

Da voi sentiamo nei media parlare della crisi economica difficile che vive la gente in Europa. Qui le persone dicono che se l'economia in Europa va male, noi qui in Africa e in Burkina andremo a morire perché non possiamo andara avanti, e se non piove è peggiore per noi. Veramente non sappiamo dove va la nostra sociétà con tante sfide sociale e economica. Auguriamo che le cose cambiano in ogni paese per più di giustizia, di soidalrietà, di pace e amore.

Un saluto a tutti gli amici per il loro sacrificio di solidarietà. Nonostante la situazione economica difficile hanno aiutato per la scuola dei bambini poveri. Grazie.

Rachel, da Ouaga

sulla strada

Vivere una sola vita

2011-10-29T21:45:00.003+02:00

"Vivere una sola vita

in una sola città,
in un solo paese,
in un solo universo,
vivere in un solo mondo
è prigione.

Conoscere una sola lingua
un solo lavoro
un solo costume
una sola civiltà
conoscere una sola logica
è prigione".

Ndjock Ngana - Poeta camerunense che vive a Roma,
autore della raccolta di poesie Nhindo nero.

Riflessioni su un viaggio di Marianna e Stefano ad agosto

2011-10-23T20:22:00.004+02:00

Non c'è due senza tre!
Per la terza volta ritorniamo in Burkina. Voglio rivedere gli amici, i luoghi, i colori, sono curiosa di verificare le mie prime impressioni di un' Africa tanto desiderata...... adesso............ dopo altre esperienze africane!

La sensazione è la stessa: di ritornare in un posto che si conosce da sempre!

Non ero mai venuta da queste parti durante la stagione delle piogge (Hivernage) che dura circa quattro mesi da giugno a settembre, non piove tutti i giorni ma ogni due o tre, i temporali arrivano all'improvviso, preannunciati da un forte caldo, nuvole nere, tempeste di sabbia e poi una pioggia violenta che dura di solito non più di qualche ora.

Tutti si lamentano che quest'anno piove poco, sono preoccupati per i raccolti, gli argomenti principali di conversazione tra la gente soprattutto fuori dalla città sono la quantità di precipitazioni e l'andamento dei raccolti.

Adesso i paesaggi sono molto diversi, incredibilmente verdi, terra rossa e campi coltivati, a miglio, sorgo, fagioli, arachidi, mais, riso..................

L'attività nei campi è frenetica, uomini, donne e bambini con la daba in mano curvi sul terreno, seminano, estirpano, zappano, i più fortunati usano un piccolo aratro trainato da un asino o da uno zebù, a volte anche da un dromedario! La daba è la tradizionale zappa usata nel Sahel, ha un manico corto e molto inclinato sulla lama, ho chiesto a vari contadini perché non usino una zappa con il manico più lungo che consentirebbe, secondo me, un minore sforzo, tutti mi hanno risposto che il terreno è troppo duro e per lavorarlo è necessario usare una zappa con il manico corto.

I campi sono divisi in piccole parcelle, di solito rettangolari, delimitati da poche pietre messe negli angoli, sono segnati da solchi paralleli lasciati dall'aratro lungo i quali crescono le piante o da piccoli quadrati realizzati a mano attorno alle piante che permettono di trattenere maggiormente l'acqua.

Nei villaggi le attività si fermano, di giorno si incontrano solo anziani e qualche donna. Molte persone tornano nei propri villaggi di origine per aiutare i parenti nelle campagne. La mattina tutti vanno ai campi, portano con sè, se ce l'hanno, il proprio animale, uno zebù, un ariete.......che viene legato ad un albero in attesa del rientro, all'imbrunire, nella propria corte. Chi ha maggior bestiame porta il gregge al pasturage, lontano dai campi coltivati, di solito sono i bambini che hanno questo compito in questo periodo perché non c'è la scuola, altrimenti se ne occupano gli uomini. Durante la stagione secca il bestiame può ritornare a pascolare nelle vicinanze dei villaggi in quanto non ci sono più le coltivazioni.

I terreni attorno ai villaggi appartengono alle "famiglie", la proprietà della terra è sempre ereditaria, non è vendibile o acquistabile. La "grande famiglia" è costituita da un capo famiglia, l'uomo più anziano, con la propria moglie o mogli, i figli maschi con le rispettive mogli e figli. I figli maschi costruiscono le proprie corti con case e granai attorno al cortile del capo famiglia e non possono andare via fino a quando è in vita il capo famiglia, alla sua morte diventerà capo famiglia il figlio più anziano. Tutti i componenti contribuiscono a coltivare i terreni della grande famiglia, il raccolto servirà per il sostentamento di tutti i componenti, la sera si ritrovano tutti insieme per il pasto della sera che è costituito, il più delle volte, dal To di miglio, mentre il pasto del giorno è una zuppa molto liquida, sempre di farina di miglio, che spesso i contadini portano con sè in piccole calebasses.

Chi ha la fortuna di vivere vicino ad un corso d'acqua o un barrage coltiva il riso in campi che vengono regolarmente allagati, dopo il raccolto di Ottobre vengono seminate le altre colture.

Finalmente vediamo barrages che trattengono bacini pieni d'acqua, dove spesso galleggiano bellissime ninfee, si coltiva il riso ed i pescatori lanciano reti per troppo tempo rimaste all'asciutto.

Le precipitazioni che cadono sul Burkina sono mediocri e deboli, in media 748 millimetri e molto meno nelle regioni del Nord del paese, inoltre per la debole capacità di assorbimento del suolo contribuiscono per la maggior parte ad alimentare corsi d'acqua che scorrono verso i vicini paesi del sud. I barrages danno la possibilità agli abitanti della zona di coltivare anche durante la lunga stagione secca e costituiscono un importante fattore di stabilizzazione della popolazione rurale e di creazione di ricchezza soprattutto in Burkina dove l'80% della popolazione vive e lavora in zone rurali.

In Burkina sono stati recensiti 1453 barrages, i più vecchi datano il XIX secolo e sono stati costruiti dai missionari, la maggior parte di questi barrages è stata costruita negli anni 70/80 dopo gli anni della grande siccità. Attualmente molti barrages necessitano di manutenzione ed ammodernamenti, attività che sono lasciate solitamente alle comunità locali le quali non hanno né i mezzi finanziari né le competenze per farlo.

Spesso questi barrages sono danneggiati, trattengono poca acqua e per poco tempo, viene così ridotta e compromessa l'attività agricola e la già povera economia locale.

Quando siamo arrivati a Zancrin, un piccolo villaggio vicino Zorgho (200 km dalla capitale, Ouagadougou) dove il nostro amico David ha la famiglia, le forti piogge avevano creato due enormi varchi nel barrage, l'acqua era quasi completamente defluita dal bacino lasciando morire le innumerevoli ninfee. Gli uomini del villaggio hanno cercato con i pochi mezzi di cui disponevano, una carretta, picconi e pale di chiudere i varchi con pietre e sacchi di terra ma una violenta pioggia il 9 settembre ha definitivamente distrutto il barrage e qualsiasi possibilità di trattenere l'acqua per continuare ad allagare i campi di riso e coltivare durante la stagione secca.

Filmato del barrage a fine Agosto

Turisti merce rara

Negli ultimi anni, la presenza di Al-Qaida au Maghreb Islamique (Aqmi) nei paesi Saheliani, Niger, Mali, Burkina, Mauritania, ed i rischi di rapimenti hanno affossato il settore turistico di questa area già in crisi. Gli ultimi avvenimenti legati alla guerra in Libia e gli stretti legami che questi paesi hanno con Gheddafi contribuiscono a rendere la regione insicura infatti i governi europei sconsigliano vivamente ai propri cittadini di recarsi in queste zone. In Burkina inoltre questa primavera ci sono stati disordini e ribellioni di gruppi di militari, scioperi, proteste di studenti, furti alle attività commerciali, i negozi Marina Market di Ouaga sono stati saccheggiati, i grandi mercati di Ouaga e Bobo sono rimasti chiusi per giorni per paura dei furti. Ci dicono che adesso lo Stato stia provvedendo a risarcire le attività depredate.

Dal novembre 2010 le regioni del Nord-Mali che concentrano le principali destinazioni turistiche del paese, sono state classificate in “zona rossa” dal ministero degli affari esteri francese, il resto del paese è in “zona arancio”.

Negli ultimi anni, in Mali la presenza dei turisti è diminuita del 50% e le conseguenze di questa diminuzione sono drammatiche in un paese dove il settore turistico rappresenta il 10/15% dell'attività economica, più del 50% nelle regioni di Mopti e Tombouctou, si stima che circa 8.000 persone che vivono direttamente o indirettamente di turismo nelle zone turistiche abbiano perso il proprio lavoro.

Molti Tuareg sostengono che la presenza di Al-Qaida in Mali è un'invenzione dei trafficanti di armi e droga per poter agire più liberamente, dicono che attraversano il deserto con super accessoriati fuoristrada e si fermano negli accampamenti solo il tempo di farsi preparare e portar via un pasto caldo.

Incontro a Bobo un anziano bijoutier tuareg avvolto in un'enorme bobu celeste che è in realtà la sua casa ambulante, nascoste ha tantissime tasche dalle quali escono anelli, collane , orecchini, documenti, una rubrica di contatti ed anche un piccolo specchio! arriva da Agadez nella speranza di vendere qualche gioiello tuareg e riportare a casa qualche sacco di riso e granaglie per festeggiare la fine del Ramadan. Anche ad Agadez tutte le attività legate al turismo sono ferme da mesi.

Durante il nostro viaggio di tre settimane tra Mali e Burkina abbiamo incontrato pochissimi turisti, cinque o sei in tutto, le persone che lavorano con il turismo sono disperate e c'è una spasmodica ricerca di denaro.

Nei paesi Dogon, Mopti, Djenné gli alberghi sono vuoti, i campment chiusi, le agenzie turistiche chiuse come quella di Point Afrique che ha chiuso il proprio ufficio di Mopti ed ha annullato 4/5 delle attività turistiche nella zona del Sahel.

Alle guide e a chi lavorava con i turisti non rimane che coltivare i campi, di questi tempi ognuno cerca almeno di riempire il proprio granaio per la stagione secca e di assicurarsi un To per i mesi futuri, gli artigiani di maschere e oggetti africani hanno accatastato le proprie opere in cumuli sporchi e polverosi, ormai nessuno si interessa a loro, gli anziani dei villaggi si lamentano che nessuno gli porta più le noci di cola ed i venditori si accaniscono con i pochi turisti, questi ormai sono merce rara!

MARIANNA

Iscrizioni all'anno nuovo: notizie dai villaggi

2011-10-07T00:31:00.012+02:00

22 settembre

Cher Letizia,

          In questi tre giorni accompagnata da Cecile ho potuto fare le diverse iscrizione. Quasi tutti gli ultimi sono stati iscriti: Natouwende al liceo, Valentin a scoola, Wendmireille al centro feminile, Bibiane Poko al centro di promozione feminile, Mouhami a scuola e Assana a scuola. Lunedi prossimo inizia in tutte le scuole i corsi per la primaria. Ci rimangono nella lista Joel, Dassourri Rachelina, Annie, Jules e Julien, Karine sorella di Abel, Patrick Lamoussa (piccolo comercio), Moubara, Fozia poi i tre del villaggio di Roger: Sabine, Jeanette, Letizia.
       Sono d'accordo che anche per i tutori non è facile rispetto alla situazione economica difficile in Italia. Mi dispiace molto dirlo Letizia cui purtroppo la stagione quest anno in Burkina è disastrosa, non piove normalmente come prima. Siamo in agosto ma l'agricoltura non cresce per mancanza di acqua. E' une preoccupazione per tutti il paese e nei villaggi la gente vivono nella disperazione. una cosa strana è che il governo vendendo la situazione difficile ha tentato di battere le nuvole con aereo nel cielo per provocare la venuta della pioggia ma l'esperienza non ha funzionata. Le nuvolo si è orientata verso il Ghana con grande pioggia invece del Burkina. Siamo scoraggiati e viviamo nella preoccupazione a tutti i livelli.
     Molti dei bambini hanno scelto di fare la technica dopo il secondario per entrare presto nel mondo del lavoro per cui la scolarità è alta. Ma questa formazione intensa tecnica dura geleramente tra una a tre anni, puoi cercano il lavoro. E stata la particolarità dei bambini questo anno. Riguardo Chimelle, lei stessa ce ha trovato la sua scuola,non preoccupare faremo riparare la bicicletta.

      Sto finiendo un rapporto del mio bellissimo viaggio USA per l' Ambasciata USA in Burkina che mi ha datto questa opportunità. Sono invitata lunedi per condividere con gli altri giornalisti dei diversi media delle mie scoperte e il ruolo dei media negli Stati Uniti. Dopo tradurro l'essenziale del mio texto in italiano per il nostro Blog.
Buona giornata tanti saluti a Maria. Ho potuto prendere i soldi senza difficoltà con il nome di Maria ma l'agenzia mi chied di mettere il mio nome chiaro M.Rachel Zongo come nella miacarta d 'identita per una questione di precisione. Grazie e a fra poco.

27 settembre

Carissima Letizia,

Fa già tardi ma sono decisa a mandarti notizie. La prima cosa è assicurarti che ho ricevuto i soldi dall'agenzia sabato mattina. Oggi lunedi nel pomeriggio sono uscita con un autista temporale ho fato l'iscrizione di Joel, di Valentin e Assana a Pissi. Nella settimana andro nel villaggio di Dassouri per Annie e Rachelina. Loro iniziano la scuola nel villaggio il 3 ottobre. Ho messo la loro busta da parte.

Nel villaggio di Gui, Natouwende è stata iscritta en 6e nel liceo privato molto buono. Il fatto che lei è di una famiglia molto povera nel villaggio si chiedono come lei è stata iscritta in una scuola privata notevole. Lei è molto contenta e decisa a lavorare bene e essere più tardi infermiera per curare la gente del villaggio iniziando dal padre adottivo Maurice handicapato che avete visto. E guarita della del suo piedi ferito. Ma porta sempre gonne lunghi che l'avete dato, sembra avere delle difficoltà per portare le scarpe. Sabine anche è molto felice di andare a scuola primaria CPI. Finalmente con l'impegno di Ismael abbiamo avuto il documento per lei per l'iscrizione. Non aveva nessun documento di nascita o altre, nei villaggio è un fenomeno non semplice. Molta gente o bambini vivono senza documento. Secondo la moglie di Maurice, Sabine lava le scarpe che le avete dato, ogni giorno, per prepare l'entrata a scuola.

Natawende e Sabine

Soumaila Moubara é stato iscritto en 6e., hanno cominciato oggi il programma. La scuola è un po lontano ma lui è molto bravo si alza presto con amici per arrivare in tempo. Lui sta nella stessa zona che Chimelle. Il suo padre molto violente non si preoccupa per niente del bambino lasciandolo da solo. Il bambino mangia a casa della mia mama e passa il tempo con Cedric e Douglas. La sua madre (dell Togo) è morta di cancro al seno e le sue due sorelle più piccole sono in Togo nella famiglia della sua madre. Il suo padre l'ha preso lui a casa perché nella tradizione un ragazzo deve rimanere sempre nella casa del padre. Ma in realtà non si prende cura di lui. Vive adesso con due altre moglie. E una tragedia per questo bambino molto intelligente. Spero che riuscice la scuola, è motivato.

Buona serata Letizia, ho saluto a tutti gli amici. Un ringraziamento di cuore per il sostegno ai bambini per la scuola. Lo sviluppo viene dall'educazione prima. Grazie di aiutarci a preparare il futuro di questi bambini e la società di domani. Merci!

02 ottobre

Carissima Letizia,

Sono appena tornata del villaggio di Dassouri dove son stata il venerdi per tutta la giornata. Jules e Julien lavoravano nel giardino e appena hanno visto passare la macchina sono venuto subito a trovarmi a casa loro. Siamo andate al Centro di formazione iBangr AVV in agricoltura per fare il pagamento. Questa formazione è dedicata ai giovani che vogliono avere competenza imparare le tecniche d' agricoltura. Dopo il pagamento dei 300 euro per ciascuno gli iscrizione gli hanno dato il materiale dei base per seguire la formazione. Iniziano il corso il 3 ottobre.

Ho fatto la stessa cosa nella scuola di Rachel e Annie. Farano tutte i due il CM2 per il certificato primaria. Sono nella scuola privata Evangelica. E una scuola protestante stabiliti nella periferia del villaggio ma l'insegnamento è buona e fanno buoni risultati. Hanno ricevuti quaderni, uniforme della scuola. 4 giorni nella settimana la scuola gli danno da mangiare il mezzo giorno, a casa non c'è quasi niente perché mangiano una volta al giorno, cosi tornano a casa solo la sera.

Dopo gli iscrizione siamo tornate a casa dove abbiamo trovato le due moglie di Goama,[il capo famiglia nostro amico, morto quest'anno. A novembre finiranno i riti di vedova e possono uscire e andare nel mercato, visitare parenti e conoscenze. L'ultima grande funerale di Goama è fissato dagli anciani per il novembre. Sarà la fine della vedova delle due moglie. Si fa diversi riti e un po di festa par dire che Goama ha raggiunto gli antenati. Le due mi hanno detto d'informarvi Letizia e gli altri.

Ho trovato che loro hanno potuto continuare il piccolo commercio del sombala con l'aiuto che avevi mandate a loro. Il sombala sono grani che si mette nella salsa, da un buon gusto. Elisabath la seconda moglie di Goama, è quasi specialisata della preparazione di questi grani.

Riguardo la situazione del matrimonio di Annie ho dovuto andare con Bernard, figlio di Goama tornato dalla Costa d'Avorio, dal capo del villaggio e ho parlato con lui della situazione della bambina e la mia preoccupazione per lei. Ho detto chiaramente che m'impegno ad adottare questa bambina e prendere cura di lei riguardo la scuola e i suoi bisogni supplicando di non darla un marito. Lui m'ha detto che lui ha fiducia in me perché Goama lui aveva parlato di me e il bene che faccio alla gente. Mi ha detto come avevi fatto un impegno con Goama prima la sua morte, lui vorrei rispettare questa alleanza, ma se qualcosa succede alla bambina lui con il suo consiglio non si sentono responsabile, devo venire me a risolvere il problema e dopo la scuola trovarla presto un marito in modo tale che sia rispettata la tradizione, una donna non deve rimanere da sola, deve sempre sposarsi. Gli ho detto che io sono non sono sposata ma sono felice, lui mi ha detto che la mia scelta non è normale e non segue fondamentalmente le costume. A quel punto non riusciamo più a capirci bene ma alla fine lui è d'accordo che mi occupo di Annie solo perché c'èra una allianza tra me e Goama e come Goama era un uomo del consiglio rispettato da tutti lui concede di non dare un marito alla bambina, ma devo io prendere le mie responsabilità.

Ci siamo poi salutati c'èra anche Bernard. Il capo ci ha fatto portato il dolo (birra tradizionale fatto di grani rosso) da bere e mi ha datto un pollo gallina. Allora Annie rimane a casa di Goama e la seconda moglie che è la prima donna di Goama sta caricata di mantener la bambina nella sua casa di terra di pallia che avevi trovato.

L'allevamente di Bernard funziona bene con maiale, montone, capri, molto polli che ho trovato. L'ho chiesto di fare case per gli animali altrimento girano dapertutto a casa come fuori in divagazione.

Riguardo Karine, devo questa nella settimana andare al villaggio di Gui per la sua scrizione e vedere come sta. La sua mama è stata molto ammalata e ha avuto diffioltà per cultivare quest anno. Faro lo sforzo di andare a vederla e dare notizia il più presto.

Con Roger ci siamo visto il sabato, ha ricevuto i soldi (300 euro) per gli scrizione dei tre bambini del suo villaggio. Ha avuto delle difficoltà con la salute della moglie m'ha fatto sapere. Stavano nel villaggio per fare la cura ma sono tornati a Ouaga per un momento. Il kiosque è stato rubato mentre stavano nel villaggio. In questo momento non funziona. L' allevamente delle maile sta anche un po in difficlotà perché richiede possibilità per dare da mangiare. Ci sono delle difficoltà. L'ho detto di tornare il week end prossimo e cosi vado con lui nel suo villaggio.

Eric è venuto a trovarmi, lui era assente quasi 6 mesi di Ouaga perché aveva avuto un contrato di lavoro con una società di menuiserie che lavora il legno tra Ouaga e Abidjan. Lui era impegnato con questo progetto. Adesso sta per finire il suo progetto di lavoro, ha già un posto per l'atelier, cinque ragazzi sono con lui in questo momento. Sta facendo i documenti per installarsi nella periferia di Ouaga. Ci dobbiamo vedere di nuovo martedi al riguardo. Ha messo i suo soldi nella Caisse d'épargne della città banca per i piccoli imprenditori. Mi ha fatto vedere la sua carta. Vorrei accompagnarla nella realizazione del suo progetto molto buona per lui e i ragazzi. Lui ha promesso di mandarvi un messaggio o di scrivere lettera dalla posta.

Ho ricevuto le foto con Valentina, Maimou-Sandrine con voi, loro sono state felice del loro soggiorno a Roma. Per Valentine è stata molto reconfortante per lei e Sandrine mi ha detto. Ho mostrato le foto a casa e tutti come gli amici di Sandrina non la riconosce, lei che era magra è diventata grassa, bella e sempre sorridente. Molti bambini del quartiere sono venuti a vedere la foto di Sandrine, maman ha fatto una esposizione delle foto davanti la sua casa e tutti vengono ad admirare Maimou come la chiamano. La mia maman è partilarmente felice di vederla in forma e ha la nostalgia di rivederla presto.

Sandrine, Luisa, Valentine e Alessandra ad agosto a Roma

06 ottobre
Bonjour Letizia,

Non avevamo rete tra due giorni. Adesso è venuto. Riguardo Béatrice come ti dicevo è una orfana di madre e padre morti di VIH. Mi ha conosciuta tramite Ismael. Un giorno mi ha chiamato per telefono per chiedere di aiutarla per la scuola perché sta per fare la terminale. Mi ha parlato della sua situazione e la morte dei suoi genitori. Infatti Ismael conosceva bene la sua famiglia perché stavano nello stesso quartiere, tutti si consocono nel quartiere cui. Lui ha conosciuto la famiglia della bambina e tuttta la situazione drramatica della questa famiglia nel quartiere di Dapoya nel villaggio di Guy. Sabato prossimo vado io a Gui e approfitto per incontrare la bambina stessa. Ha forse avuto il mio numero di telefono tramite Ismael.

Sono preoccupata per Patrick Ouedraogo piccolo, del comercio. Lui si è fabricato un kiosque di legno e vecchio tole nella speranza di poter fare la vendita di piccole cose. I bambini del quartiere l'hanno aiutato a fabricare questo kiosque di vendita. Ieri sono passata nel quartiere e lui mi ha fatto vedere la sua fabrica. Io l'ho detto che non c'è soldi per il suo comercio. Forse di tornare a fare la scuola. Ma lui mi ha detto che lui ha molto diffcoltà con la scuola e non si sente bene in questo ambiente; prefericse vendere piccole cose e poter mangiare e aiutare la sua mama abandonata nel villaggio di Managa 401 km di Ouaga. infatti la sua madre è stata accusata di sorcellerie. Lui si è scapto a Ouaga e la mama vive da sola in un altro villaggio. E dramatico come situazione. A mio avviso forse 200 euro lui permette di vendere caramele e gioccatoli per bambini, ci sono scuola vicina nel quartiere.

La scuola è già iniziato e tutti vanno per i corsi. Sabato andro a Gui per visitare tutti quelli che sono in questa zona e villaggio. Vado per la giornata. L'ho già avvisato a Ismael.

Ti mando il presente messaggio per chiedere il prodotto ICTAMOLO. Il prodotto ci aiuta molto per curare diverse problemi dei burfolli e dolori. Spero che trovi una occasione di mandarmi questo prodotto. A Barho, l'infiermiere, anche serve molto per curare i poveri. Lo volgio personalmente. Lui mi chiede sempr quando potrete mandare la medecina che lui ha chiesto. Non so se i camilliani hanno un progetto di contener, forse ci possono aiutare per l'expedizione.

Sono anche interessata dai sotto vestiti(slip) e magliete aperto, shirt. Fai quello che si puo fare Letizia, non è un obligo. Quando si puo. Grazie du cuore. Un saluto grande a Maria.

Riguardo Patrick Traore di Valentina, anche orfano, lui cerca di fare la formazione tecnica per acquisire la pratica e trovare presto il lavoro. Lui è ingenioso e fa tutto, impara presto le cose pratiche mecanica, eletronica. La scuola che lui vuole fare è specializzata in questa formazione, si trova sta nel centro città per ragazzi, mi ha chiesto di fare una formazione tecninca Infatti lui ha delle conoscenze in elletricità par esperienza imparato con un uomo che l'aveva impiegato. Solo che il padrono non li pagava e lui dava solo da mangiare, ma lui ha imparato il lavoro. Adesso lui chiede di fare una buona formazione con un diploma o attestazione per lavorare legalmente con i diritti.

Buona giornata. Saluti a tutti gli amici. Buona serata e a fra poco per le notizie di Gui.

Rachel, da Ouaga

Patrick ci mostra i suoi lavori da elettricista

Giornalisti africani e USA

2011-10-02T23:29:00.012+02:00

La storia comincia il 17 luglio scorso:

Carissima Letizia,

Ho una notizia di sorpresa a darti. E stata confermata sta mattima e sono in fretta di farti sapere. Sono stata selezionata dall'ambasciata degli Stati Uniti in Burkina per partecipare ad una formazione d'un mese a Washington sulla Comunicazione e nuove media : gestione d'una impresa di media. Siamo due direttore selezionati trmaite altri: il direttore della televisione nazionale publica e io di TvMaria televisione privata, Veramente non so come è stata fatto la sorpresa perché abbimao diversi media cui. La formazione avra lugo dal 6 agosto al 27 agosto. Ieri mi hanno convocata all'ambasciata per presentarmi il programma del viaggio. Loro prende la carica di tutto il progetto per la formazione e il soggiorno.
Devo partire dal Burkina il 5 agosto e ritornare il 28 agosto. Sono proprio disturbata e preoccupata di questo viaggio non aspettato. La mia superiora cui non sapeva come fare ma quella generale di Roma è d'accordo che parto per fare questa esperienza professionale al beneficio della televisione. Fortuna! Sono u n po preoccupata perche non conosco nessuno in questo paese, e ancora con questo inglese un po dimenticato. Vediamo come sara.
Devo partire per la preghiera. Ti daro altre notizie dopo. Buona serata. Saluto Maria.

29 agosto 2011

Cara Letizia,

Sono entrrata ieri sera in Burkina dopo un lungo viaggio di Atlanta a Ouaga. Mi sono appena alzata e decisa di scriverti qualche parola. Prendo il tempo di racontare la mia esperienza bellessima negli USA. Tante cose nella mia testa, o come un sogno. Mi sembra che il mondo è constituito da due realtà molto grande. Tornando in Burkina mi sembra che il Burkina vive fuori mondo. E una impressione ma dobbiamo approfondire la riflessione sul blog. Lo faro prima d' iniziare il lavoro giovedi. Sono contenta di sapere che Valentine e Sandrina sono state bene da voi, grazie di auitare anche loro fuori dal paese. Buona giornata e a fra poco.

1 ottobre 2011
Cari amici,

Vorrei condividere con voi l'esperienza del mio viaggio negli Stati Uniti in agosto 2011.
Dal 5 al 28 Agosto un gruppo dei professionsiti di media di Africa francofono e anglofono sono stati invitati dal Dipartimento dello Stato Americano per una formazione e scambio professionale nell'ambito dei media.

Eravamo 19 giornalisti e direttori dei media di 17 paesi africani a partecipare a questo programma chiamato International Visitors Leadership Programme. Il tema del programma era: "Giornalismo e nuove tecnologie. Leadership e gestione dei media". Durante tre settimane, abbiamo visitato 7 Stati dove abbiamo incontrati e scambiare con i professionisti dei media: giornalisti, radio, televisioni, agenzie d'informazione, media eletronici, università di comunicazione come Maryland e Nazarene ....

Abbiamo scoperto il ricco patrimonio storico e culturale dell'America: storia, cultura, instituzione. Abbiamo visitato delle famiglie americane.

Tra le città mi ha piaciuto molto la città di Washington dove siamo arrivati prima, con le istituzione democratica solide diversa della democrazia in Africa alla ricerca d'una certa stabilità politica. Nel museo nazionale abbiamo oservato un minuto di silenzio in omaggio ai vittimi del 11 settembre, gli imagini della questa tragedia ci hanno toccato molto e ci faceva quasi piangere vedendo come la gente hanno sofferto. Mai più una cattiveria di questa genere. Nel mondo abbiamo bisogno di pace e del rispetto della persona umana e suoi diritti.

A San Diego California una bella città anche dove abbiamo ci siamo divertiti con lo sport basballa che vedovo io per la prima volta. Difficile capire le regole del gioco. A Kentucky abbiamo apprezzato la corsa dei cavali. La gente da noi in Burkina sono appasionate con questo gioco corso dei cavali e altri perdono tutti i loro soldi in questo gioco.

A Cincinnati abbiamo visitato il museo degli schiavi africani construito dallo stato americano in riconoscenza alla participazione dei afro americani alla costruzione dell'America. Ci hanno fatto capire la tragedia della schiavitu che ha durato tre secoli. Alcuni tra di noi sono stati emozionati e triste ascoltando la storia della schiavitu dei africani deportati dalle loro paese. La situazione oggi è diversa di ieri e gli afroamericani son integrati nella società americana. Ma la sfida dell'inculterculturalità è da consolidare, anche la povertà dei giovani senza lavoro.

Abbiamo anche visitati la città montagna degli amerindien nativi dell'America. Siamo state nella loro montagna, la loro comunità con un museo bellissimo sulla loro storia. La città della Nouva Orlean ci ha fatto molto piacere, paese della musica jazz. Città vicina al mare. Siamo stati impressionati dalla devastazione del Katrina 4 o 5 anni fa. Abbiamo viste le ruine e l'ampiezza della destruzione della città. Adesso costruiscono case in legno e grandi digue per fermare l'acqua. Il grand piacere vissito è stato il diner nel bateau nel Mississipi. Non volevo intrare nel bateau per paura; la quantità d'acqua mi faceva una paura da morire. Alla fine verso le 6h30 siamo entrare nel bateau, abbiamo trovato un gruppo di misicisti che suonava il jazz, la gente ballava e mangiava. Mentre io pensavo che alzarsi per camminare forse farò cadere il bateau e sono rimasta seduta. Ma quando vedo tutti si muove senza che succede niente, sono andata anche io a prendere qualche cosa da bere. E sta molto divertente e interessante. Alla fine con il groupo dei musiciti di jazz abbiamo fatto ballo africano e tutta la gente nel bateau muovevano. E stato molto divertente e ballavo io senza fine. Guardando l'abbondanza del Mississipi, mi dicevo che si potevo portare un po di questo acqua in Burkina, finira la fame nei villaggi.

La nostra esperienza è stata molto bella e siamo tornati in Africa con sodisfazione e la convizione che i media possono cambiare il mondo, avvicinare i popoli, portare la pace e la concordia. Vedendo la la libertà d'expressione e la democrazia solide americana penso che in Africa abbiamo strada ancora da fare per raggiungere questo livello di demcorazia. Bisogna educare la gente, in Burkina l'analfabetismo è una grossa diffcultà e l'educazione debole. La classe politica è minorita di fronte alla popolazione.

Alla fine dle nostro programma abbiamo creato una rete di associazione per sfruttare la richezza della nostra visita negli Stati Uniti, mantenere i relazione, sostenere i giornalsti in difficoltà nel continente e mantenere una collaborazione con il Dipartimento dello Stato con i professnisti dei media in Africa. Per me i media possono servire da noi ad avviare lo sviluppo. Ho lavorato questa problemantica nella mia Tesi di dottorato.

Penso che questa esperienza negli USA mi aiutera ad arrichire i mie corsi per gli studenti all'università, e per la televisione TvMaria rifarò una pianificazione più efficiente integrando le nuove tecnologia nella nostra pratica del giornalismo.

Il divario tra America e il Burkina est molto grande dal punto di vista economica, sviluppo, sociale e politica. Come fare perché i paesi poveri possono anche loro avviare o sviluppo reale? Come rvedere la crisi economica mondiale per dare la chance a tutta la sociétà in difficultà? La Grecia o anche l'Italia sono vittime di questa crisi mondiale, in Africa si parla di nuovo di vita chère, la gente soffrono. Il problema di giustizia è uno sfida reale oggi. Ricci e poveri dobbiamo rivedere il sistema dell'economia mondiale per torvare altre strategie che mette al centro l'uomo.

Happy to send you this message. I tried to improve my little english. Good bye!

Rachel,
Ouaga

Lo studio della tv cattolica di Ouaga di cui Rachel è Direttrice
in una foto del 2009

Altre notizie dal villaggio di Goama

2011-05-31T17:08:00.003+02:00

Carissima Letizia,

Un saluto grande da parte della gente del villaggio. Ho potuto andare a Dassouri il venerdi scorso per la giornata. La gente del villaggio stavano preparando i campi. A casa di Goama tutti erano nel campo, solo Piga era a casa con i piccoli bambini, filando il cotone tradizionale. Elisabeth lavorava nel campo. Rachelina e Annie a scuola.

Quando Jules e Julien sono tornato dalla scuola, à midi, siamo andati insieme nel mercato centrale di Dassouri. Abbiamo comprato le cose: le due asini, le charrues, quasi 100 000 cfa, poi abbiamo preso 8 sacs di cemento per la casa di Goama e il pozzo, anche a 100 000 cfa. Nel villaggiodi Yaoghin abbiamo comprato una copia di capri, due maiale, cinque polli a 60 000 cfa. Ho messo 10 000 per la benzina. Riguardo il "dolo" che volevano fare le due moglie, loro hanno cambiato e vogliono fare il "soumbala", sono grani di néré che si mette nella salsa per dare un buon gusto. E' ricercato nel mercato. Cosi loro possono fare questa attività essendo a casa perché in questo momento non possono frequentare il mercato prima del grande funerale di Goama, sono riti da rispettare soprattuto Elisabeth, invece il soumbala lo possono fare a casa e la gente viene a comprare. Abbiamo comprato un sac di 50 kili di grani per questa attivita a 40 000 cfa. Dicono merci!

Come Jules e Julien vanno a scuola, il loro fratello Bernard si è incaricato di prendere cura degli animali. Sembra che lui è bravo per allevare gli animali. Qui è Bernard? Ho trovato Bernard a casa per la prima volta. E un figlio di Goama e di Elisabeth che era andato in Costa d'Avorio per cercare il lavoro 10 anni fa e si diceva che era morto nella guerra perché durante dieci anni non era mai ritornato nel villaggio. Nessuno aveva notizia di lui. Bernard non aveva saputo che è morto il padre.

Bernard stesso mi ha raccontato la sua tragedia vissuto in Costa d'Avorio. Mentre lui lavorava nelle piantagione di cacao, è stato preso dai ribelli armati per combattere durante la guerra. Non sapeva esatamente per chi combatteva. Ha fatto la guerra quasi quattro anni. Voleva scapare via ma non era possiblile altrimenti il capo ti uccide. Il capo di guerra l'aveva messo verso Gaignoa con altri per combattere e una notte lui si è scappato per raggiungere la frontiera del Burkina. E arrivato in Burkina passando verso Kampti Gaoua che avete visitato. Aveva un paura da morire. Lui non sa come sta ancora in vita perché ha visto delle cose terribile nella guerra.

Lui non sapeva che è morto il padre. Con la sua esprienza bruta non vuole più tornare in Costa D' Avorio dove era andato solo per il lavoro. Ha deciso adesso di rimanere nel villaggio e di lavorare la terra ma sopprattutto di fare l'allevamento e sostenere la famiglia. Essendo più grande di età rispetto gli altri, lui diventa capo della famiglia e probabilmente occuperà la casa del padre dopo il grande funerale.

Il fatto che lui non c'èra alla morte del padre, deve seguire alcuni riti di riparazione presso gli anziani. Lui è pronto a farlo per essere rienserito nei costumi del villaggio. Lo trovo molto bravo e deciso ad aiutare la famiglia moralmente e anche nel lavoro della terra, lui sa che il padre era molto povero e lavorava molto.

Bernard m'ha detto che lui ha sentito che il suo padre Goama aveva degli amici bianchi venuti dall 'Europa. Lui è molto contento e vuole dire a voi che l'amicizia continua con la famiglia e il villaggio. Vi invita a tornare in ogni momento a Dassouri, lui è pronto a accogliervi e ringraziare tutto quello che avete fatto per il suo padre. Per marcare questa amicizia con voi, lui vi offre un gallo bianco e una peso di cotone bianco filato dalla sua prima madre Piga. Voleva darmi questi simboli quando volevo partire; ma io lo detto di aspettare che forse qualcuno di voi verra un giorno in Burkina e prendere i simboli dell'amicizia. Erano d'accordo. Invece la madre Elisabeth pensa che forse potevo io portare questi regali nel aereo per voi affidando a qualcuno che viaggia. Allora Letizia non so chi di voi verra a predere i regali dell'amicizia.
Ho parlato di Annie a Bernard che mi ha detto che lui fara l'interprete presso gli anciani. Infatti Bernard sembra essere come suo padre capace di convincere. M'ha fatto sapere che se io prendo cura di aiutarla per la scuola, lui può influenzare la decisione di lasciare la promessa del matrimonio perché la bambina deve studiare.

Ho visto Annie molto cresciuta lei fa il CMI e l'anno prossimo fara il certificato. Quando stavo per partire Annie e Rachelina sono tornate dalla scuola. Ho potuto parlare con ciascuna, motivate di finire bene la scuola a luglio. Ho dato 20 000 f per lei e Rachelina perché comprano quello che vogliono. Elisabeth ha preso i soldi e gli porterano domenica al mercato di Yaoghin per prendere scarpe e culottes, diverse cose. Penso che le cose andrano positivamente per lei, devo tornare per questo prima le vacanze.

Ho notizia di Poko Bibiana, è venuta a l'ufficio mio, ma ero uscita mi ha fatto sapere la nostra segretaria. Ha detto che Poko ha promesso di ritornare a trovarmi. Auguro che ritorna presto a trovarmi perché non so dove sta con la bambina.

Nel villaggio è il momento dei karité quasi maturata. Sono alberi che troviamo dappertutto nel villaggio. Basta che inizia la pioggia e possiamo cominciare a mangiarli, fare il burro tradizionale molto buono per i corpo e i capelli.

Buona giornata. A la prochaine!

Rachel

A proposito di identità (2)

2011-05-30T10:40:00.012+02:00

Martedi 7 giugno 2011 ore 21:00

presso l'Associazione Civica Roma 19

in viale delle Medaglie d'Oro 305

Adrien Ntabona parlerà sul tema "Identità africana e modernizzazione"

Adrien, antropologo, semiologo e docente dell’Università di Bujumbura in Burundi, è sacerdote cattolico che ha studiato in Europa e in Italia in particolare. Da 40 anni raccoglie materiale relativo alla tradizione orale del suo paese e svolge da sempre un importante lavoro di dialogo tra Hutu e Tutsi soprattutto tra gli studenti e nei territori rurali.

Adrian è stato promotore nel suo paese del recupero della figura dei Saggi tradizionali (“Abashingantahe”) - dei quali è stato a lungo presidente - autorità morali e di mediazione eletti dalla popolazione e presenti con comitati interetnici e interreligiosi nei territori (“colline”) allo scopo di diffendere “ un’etica del bene comune”. Esautorati e scomparsi con il colonialismo, oggi in molte zone dell’Africa queste figure hanno riacquisito nuova funzione nell’opera di pacificazione e guarigione dai traumi della guerra sull’esempio dell’esperienza straordinaria del Sudafrica di Mandela.

Adrien e Rachel a Roma, nel 2005

Un film sui ragazzi di strada di Ouaga

2011-05-19T11:05:00.003+02:00

A partire da oggi il Corriere della Sera online mette in visione l' opera di due giovanissimi e bravi autori
(vai all' articolo relativo "On line il docuweb Bakroman dei fratelli De Serio").
In lingua moré “bakroman” significa “ragazzo di strada”: nelle strade di Ouagadougou, la capitale del Burkina Faso, più di seicento ragazzi vivono senza niente da mangiare, né un tetto sotto cui dormire.
Eppure, si sono uniti in un “sindacato” per difendere i propri diritti e coltivare le proprie speranze.
Il film che ha vinto il primo premio come miglior documentario italiano al Torino Film Festival nel 2010, oltre al premio di miglior documentario al festival parigino Terre di Cinema 2011, fu già presentato a Roma nel dicembre scorso ma ora sarà possibile vederlo in varie sale di Italia iseppure in giorni particolari
A Roma il film sarà proiettato mercoledì 15 giugno alle ore 21:00 e alle ore 23:00 al cinema IlKino, il nuovo coraggioso cineclub aperto da poco al Pigneto, in via Perugia 32.

Per aggiornarsi sulla programmazione anche nelle altre città, consultate il sito del film.

Danza tradizionale nel villaggio di Goama

2011-05-16T22:54:00.000+02:00

Grazie ad una generosa donazione ricevuta nel momento giusto, è stato mandato qualche giorno fa un ulteriore cifra a Rachel al fine di aiutare le due donne a ricostruirsi una autonomia economica che le lasci indipendenti (cosa che desiderano) dato che in fondo è il problema della loro sopravvivenza che motiva le decisioni degli anziani nella direzione delle soluzioni tradizionali. Putroppo nessuna notizia di Bibiene Poko e la sua bambina

Carissima Letizia,

Ho ricevuto i soldi ieri dall'agenzia. Come l'hai detto tu, prenderò le cose come avevo descritto nel messaggio: materiale per l'agricoltura come i due charrues, azzini, animali; il cemento per il pozzo lo prendo qui a Ouaga. Poi il commercio delle mogli. Ti farò sapere come sono andate le cose. Elisabeth continua il rito della vedova senza marito, la trovo coraggiosa; con il vostro aiuto lei riuscira a fare il piccolo commercio e occuparsi delle sue bambini.

Grazie a tutti e a fra poco. Non ho notizia di Poko. Lei sa dove è il mio ufficio alla televisione, forse che lei viene a trovarmi; aspettiamo un po'. La mia preocupazione è di sapere dove sta e da chi? Tanti rischi in città. Continuo di cercare.

Riguardo il capo del villaggio lui agisce sull'influenza forte del consiglio delle anciani. Sono gli anciani che indicano cosa bisogna fare in tale circonstanza et lui deve solo seguire. Deve ascoltare di più soprattuto i più anciani di età. La mentalità qui è lenta e diffiicile da cambiare. E il problema terribile del nostro sviluppo riguarda il cambiamento della mentalità.

Buona giornata e merci a tutti.

Rachel

Il ricordo di una danza tradizionale a casa di Goama

Il giorno della nostra partenza dal Burkina nel 2008 ci viene organizzata questa danza di saluto alla quale non possiamo assolutamente mancare nonostante il villaggio sia fuori città e i nostri tempi stretti. Prevista ad un ora non precisata la mattina presto, inizia con i tempi tutti africani solo dopo le.... 12 e per un pelo non perdiamo l'aereo. I danzatori sono esperti e selezionati giacchè interpretare il linguaggio complesso dei tamburi con una danza rituale è un ruolo importante e tra loro c'è anche uno dei figli di Goama (un ragazzo carino spesso in primo piano) che benchè sia un giovane aperto alla modernità, assolve questo compito con molta partecipazione. Si vede Elisabeth con il vestito azzurro che si butta nella danza con Rachel e alla fine della prima parte appare Goama con un completo grigio e una croce al collo (in onore di Rachel giacchè lui è un animista). La danza richiama molti vicini, specie gli anziani del Villaggio ai quali i danzatori rendono omaggio. Nella seconda parte oltre i saluti , una panoramica interessante dell'interno della casa dove ci viene incontro la seconda moglie di Goama.

Ritorno dal villaggio di Goama

2011-05-08T16:51:00.004+02:00

Bonjour Letizia,

Sono tornata ieri sera tardi di Dassouri dove sono andata per portare il vostro saluto e aiuto riguardo il funerale di Goama. Appena sono arrivata sono venute persone del villaggio per salutarmi, vicini e parenti di Goama. Piga era a casa, invece Elisabeth, Jules et Julien erano nel campo della famiglia a due kilometri della casa. I più piccole Rachelina, Annie erano a scuola. C'erano nel cortile il capo del funerale incaricato dagli anziani di gestire le cose in conformità alle esigenze dei costumi riguardo il funerale.

La prima cosa da sapere del costume è che nessuno puo entrare nella casa di Goama prima la prima pioggia nel villaggio, nemmeno le moglie possono accedere la casa del marito defunto finché sia fatto il rito speciale per questo.

Come ultime decisione, il consiglio degli anciani pensano di sposare le moglie secondo la tradizione. Ma tutte le due mogli e non sono d'accordo. Piga la più anziana è stata graziata dal consiglio ma Elisabetn mama di Rachelina sta in difficoltà perché il consiglio dice che lei deve accettare di sposare il cugino di Goama che ha già anche due moglie...

Se Elisabeht rifiuta categoricamente, deve seguire diversi riti di mesi per mostrare che lei sara capace di occuparsi dei figli rispetto le costumi del clan. Lei è d'accordo di sottomersi alla prova per non sposare il cugino di Goama ma stare nella famiglia per i figli. Per questo impegno l'hanno tolto i capelli e non deve portare scarpe da un tempo.

Il capo del villaggio è caricato di fare rispettare le decisione del consiglio. Ho natato che le due moglie hanno lottato in silenzio per stare insieme e occuparsi dei loro figli senza avere marito come lo vuole la tradizione. Vivono in una pressione e mi hanno spiegato dicendo di non parlare solo tra di noi.

Il fatto che Poko Bibiana non ha potuto dire chi è il padre della sua bambina e da quale clan questa bambina veniva, il capo del villaggio ha deciso di metterla fuori casa perche la sua presenza portera maledizione al villaggio. Tre giorni prima che arrivo io nel villaggio, Poko è partita del villagio, sembra che lei è andata verso Ouaga. Sto cercando dove trovarla. Elisabeth ha fatto tutto per mantenerla a casa sua ma è stata difficile. Le due moglie non volevano che partisse ma non sono riuscite a fare niente di fronte alle decisione del capo villaggio. Ho provato di fare la mediazione ma non sembra funzionare.

Rachelina lei sembra molto triste e sembra perduta con tutte le cose che succede a casa loro con la morte de suo parde. Lei sta in classe d'esame per il Certificato fino primaria.

Jules et Julien sono un po bravi, si organizano per i lavori dei campi, tutto quello che faceva il padre. Non hanno più animali perché tutti venduti per curare il padre; cercano di avere montoni, capri, polli, aile e ricominciare l'allevamento che funziona bene nella loro zona. hanno espresso qulache bisogni per l'agricotura; avere due charrues per l'agricultura, due azini, 10 sacs di ciment per ricostruire il pozzo e la casa del padre che sta per cadere, anche per rafforzare le due case a paglia delle mame. Piga e Elisabeth pensano di vendere il dolo nel mercato del villaggio, ci vuole il mil rouge, canaris e legno.

Tutti sono motivati a fare una piccola attività per sopravivvere perché la situazione è difficile.

Riguardo Annie, il consglio pensa di tornarla al vecchio marito per prendere cura di lei. Nel pomerrigo sono andata a trovare il capo del villaggio e spiegare che mi era impegnata di metter Annie a scuola e occuparmi di lei. Ho detto di lasciarla studiare al nome mio. Lui ha promesso di vedere la situazione. Anche Piga la prima moglie di Goama ha fatto sapere che Goama aveva fatto un impegno con me riguardo il caso di Annie. Devo tornare nel villaggio per questo.

Le due moglie e i figli mi hanno detto di ringraziarvi di pensare a Goama e di tutti loro. Mi hanno detto che loro vi aspettano per il grande funerale di Goama fra un anno. Sara gli ultimi riti del funerale e la fine della loro vedovanza.

Dopo che sono tornata sto cercando Poko Bibiana, ti faro sapere notizie.

Martedi andrò a Gui (Koudougou), le manifestazioni si fanno per momento, vedrò i bamibni e la loro situazione in tempo di crisi sociale. Ti scrivo dopo. Buona giornata e saluto a tutti gli amici. Nel villaggio di Dassouri tutti gli alberi di karitè stano per mangiare, basta ancoraprima piggia e saremo nella stagione del karité. Manderò agli amici se abbiamo occasione per Roma.

Rachel

La morte di Goama

2011-04-28T23:24:00.006+02:00

La morte del nostro amico Goama del villaggio di Doussori ci ha molto colpito. Quando lo abbiamo rivisto a gennaio scorso stava bene ed era sempre piuttosto allegro e cordiale. Lui era il capo famiglia di un nucleo di persone che Rachel ha preso a cuore da quando è ritornata in Burkina e alla quale anche noi ci siamo molto affezionate già dal primo viaggio. Anche Dario ha avuto modo di conoscerli quando è andato a Ouaga a dicembre per il suo congresso di astrofisica e ci aveva raccontato di essere stato salutato anche lui con un bel pollo in regalo, un onore e un riconoscimento di amicizia importante considerando il valore simbolico e reale di un pollo.

Con Goama stavano stabilmente le sue due mogli (la seconda della quale Elisabeth è la mamma di Rachellina), i due figli Jules e Julien e un paio di ragazzine che non abbiamo mai capito se figlie della prima moglie o di chi , cosa non poi così rilevante giacchè i legami familiari sono più culturali che naturali. Da quest'anno stava con loro anche Bibiene Poko con la piccola Gloria ed entrambe avevano finalmente trovato un tetto e un contesto tranquillo dopo tante avventure passate. La famiglia, benchè tiri avanti con notevole fatica in una economia elementare di mera sussistenza come in tutte le zone rurali, ci è sembrata sempre di una grande serenità ed è riuscita negli ultimi anni a migliorare un po' la qualità della vita grazie a Rachel e ai suoi esotici amici "bianchi". Tutti per esempio sono sostenuti nella scuola e sono stati seguiti in momenti più difficili: una delle ragazzine più piccole ha scampato un matrimonio dopo lunghe mediazioni, l'altra, appena adolescente scappata in città da Rachel per non sposarsi anche lei, vive ora a Ouaga presso una famiglia ospitante.

La morte di Goama - come si può leggere in questa email di Rachel di due giorni fa - oltre ad essere una tragedia imprevista per il ruolo e la considerazione di cui godeva, rimescola le carte e mette in discussione gli equilibri generali dal momento che ogni famiglia deve sottostare ad una logica più ampia dettata dalle tradizioni del villaggio di appartenenza, cioè dal clan che è la famiglia più grande e che detta regole sociali ricche, severe, piuttosto arcaiche e per noi veramente complicate e oscure da capire.

I disordini nel paese sono intanto rientrati e la vita ritornanta grossomodo normale per tutti. Putroppo, come con le improvvise inondazioni che in un attimo buttano in aria case e attività faticosamente messi in piedi, anche il venir meno di un capofamiglia rende ancora più fragile e instabile il destino di coloro che a lui di fatto devono far riferimento, in modo particolare le donne e le bambine.

Cara Letizia,
abbiamo la rete stamattina, e vorrei darti notizie ultime del villaggio. Come ti dicevo il funerale del papà di Rachelina è andato bene nel villaggio. E morto il sabato 23 aprile. Il funerale ha durato tre giorni. Sono stata nel villaggio per questo a sostenere la famiglia nella sofferenza. Le due donne erano totalmente demoralizzate, pianto, grido, ballo, riti. Si parla di trovare un marito per loro perché rimangono nella famiglia con i figli. Loro non sembrano d'accordo et vogliono vivere nella casa senza marito con i figli. Non ti posso dire come andrà a finire la vicenda della tradizione.

Il caso di Poko Bibiana diventa critico perché non so se la grande famiglia accetterà la sua presenza nella casa. Sto cercando proprio un centro d'accoglienza o altra famiglia per lei. La situazione di Annie é anche preoccupante riguardo il problema del matrimonio forzato in cui Goama si era stesso impegnato presso gli anciani del villaggio di non darla un marito anciano ma di metterla a scuola con mio aiuto. Venerdi tornero a Dassouri per vedere le cose come vanno e fare un po di mediazione.. Jules e Julien devono lavorare di più (coltivare) per sostenere la famiglia grande.

Mi dispiace molto, Goama quest uomo molto accogliente, gentile e sensibilie alla sofferenza degli altri è morto presto aveva circa 69 o 70 anni, non si sa la data esata della sua nascita. Ha avuto un tumore alla testa, aveva perso la parola tutto il tempo della malattia, lui che parlava molto. Si parlava di operarlo ma non era possibile per mancanza di materiale e medicina necessario. Nel villaggio, glia anciani fanno dei riti per sapere di che cosa è morto Goamo; ho paura che accusano qualcuno di "socelleria" (stregheneria). E' frequente nella zona. Bisogna trovare la ragione della morte. A mio avviso è una mentalità da cambiare nella tradizione ma non è facile. A volte accusano le moglie; Speriamo che non sia cosi. Ti faro sapere dopo la mia visita venerdi nel villaggio.

Durante tre giorni tutto il villaggio era radunato, Goama faceva parte del consiglio del clan e era anche molto rispettato. Ballo, canti, musica del funerale per giorni in omaggio a lui. Adesso le mogli devono seguire diversi riti tradizionale di vedove per un anno.

Sono uscite, la notte del 24 aprile, le maschere bianche che significa che Goama è stato un uomo della cultura e consigliere. Nel canto del griot si diceva che Goama aveva amici bianchi (voi Letizia, Anna, Luisa, Alessandra anche Dario) che vengono a casa sua, dei giovani dansatori hanno dato la testimonianza della vostra venuta a casa di Goama e era la festa nel villaggio. Goama era radicato nella sua tradizione ma era molto aperto direi alla modernità, era d'accordo che i figli vanno a scuola e influenzava il consiglio del villaggio nelle decisioni riguardo i giovani.

Ecco Letizia un po le notizie del villaggio. Adesso che la situazione delle manifestazione sono fermate, andro' lunedi o martedi a Koudougou (Gui) per vedere i bambini lì, Natouwende, Ismael, Evrad e Severin.

Buona giornata e buona festa di Pasqua a tutti.

Rachel

Goama con la sua famiglia (2008)
(clicca per ingrandire)

A proposito di Identità (1)

2011-04-14T21:57:00.002+02:00

Di identità si parla continuamente negli ultimi anni a proposito di geografie politiche, storiche, culturali... Se ne parla come fosse una categoria scontata e naturale e la si utilizza spesso e ovunque con grande approssimità e confusione per giustificare semplificazioni e assunti ideologici .
Vorrei da oggi proporre alcune osservazioni che possono aiutarci a riflettere meglio e decifrare le realtà in maniera meno ovvia.
Francesco Remotti, un antropologo che stimo molto e che insegna all'Università di Torino (si è occupato a lungo di Africa) ha scritto un libro nel 2010 dal titolo L'Ossessione Identitaria, edito da Laterza.
Questo è un suo intervento al Festival «Dialoghi sull'uomo» riportato sul "Manifesto" del 29.05.2010:

Sulla faccenda dell'identità non sono pochi gli studiosi che si sono posti il problema di come e perché questo concetto sia penetrato così intimamente nel nostro linguaggio e nel nostro pensiero da non poterne più fare a meno. C'è chi ha sostenuto - come la politologa americana Wendy Brown - che il nostro tempo è «l'epoca dell'identità», e il sociologo Zygmunt Bauman, testimone dello sviluppo del pensiero sociale nell'arco del Novecento, non solo ha affermato che l'identità è «la questione all'ordine del giorno», tema ricorrente e «sulla bocca di tutti», ma ha pure messo in luce che esso è un vero e proprio «rompicapo sociologico». I classici del pensiero sociologico - dichiara Bauman - non parlano del problema «identità»: coma mai allora esso è apparso così all'improvviso negli ultimi decenni?

Non c'è dubbio che l'identità si è configurata ben presto - specialmente a partire dagli anni 60 e 70 del Novecento - come uno strumento di rivendicazione con cui nuovi soggetti che si affacciavano sulla scena pubblica chiedevano il riconoscimento dei loro diritti: soggetti che intendevano con questo mezzo uscire dalla condizione di marginalità o di misconoscimento in cui erano relegati. Anzi, è attraverso la rivendicazione di una propria identità che questi soggetti si costituivano, prendendo forma e visibilità politica, e ottenendo una rilevante incidenza sociale. Nella lotta per il riconoscimento, quale arma poteva essere più efficace della rivendicazione della propria identità da parte di comunità o di movimenti, quali il Black Power, il femminismo, gli omosessuali? Rivendicare la propria identità comporta infatti l'affermazione di un'autonomia quasi ontologica, di una realtà (non importa di quale tipo) o di una sostanza che in quanto tale ha da essere riconosciuta, ammessa, rispettata, integralmente accettata nell'arena dei soggetti sociali e politici.
Sul piano soggettivo usare l'arma dell'identità ha significato una presa di coscienza che giunge fino alla manifestazione dell'«orgoglio» (pride) per la propria diversità, mentre sul piano politico ha perseguito lo scopo di costringere gli altri soggetti, i cui diritti erano già consolidati e anzi per lo più predominanti, a far posto a chi fino allora era stato trascurato, misconosciuto, emarginato. Il presupposto è che non si può cancellare impunemente una sostanza di cui si proclama l'identità. Se si rivendica l'identità, ciò significa che la lotta per il riconoscimento da parte dei nuovi soggetti ha raggiunto livelli di conflittualità molto elevati. La rivendicazione della propria identità trasmette in definitiva un messaggio agli avversari o agli interlocutori: la non negoziabilità.
L'identità però non è stata un'arma solo nelle mani di soggetti che aspiravano a costituirsi e a essere accettati e riconosciuti. In maniera rapida e contagiosa, l'identità è pure divenuta una arma di difesa da parte di soggetti che avvertivano di essere minacciati nella loro peculiarità, nei loro diritti acquisiti, nei loro privilegi più o meno consolidati. Identità ha finito così per diventare un idioma comune. Anzi, mentre assistiamo da parte di alcuni soggetti - come è il caso del femminismo e dei movimenti omosessuali - a una vera e propria critica del concetto di identità, a una presa di coscienza dei limiti di questo strumento, invocando chiaramente di procedere «oltre l'identità» e di rimuovere l'identità dall'arena politica (come scrive Susan Hekman in un articolo su Feminist Theory del 2000), l'identità è diventata l'arma più terribile nelle mani di chi intende difendere i propri privilegi, la propria cultura, la sostanza del proprio «noi» nei confronti degli «altri», ovvero di tutto ciò che viene classificato come alterità.
Cos'ha di tanto terribile l'identità, specialmente se da tutti viene invocata e se da tutti viene legittimata? È presto detto: essa impedisce la convivenza; fa da ostacolo (un ostacolo insuperabile) a qualsiasi progetto di convivenza. L'identità corrisponde infatti a una logica contrappositiva, che possiamo illustrare in questo modo: l'identità è la logica di un «noi» (un qualsiasi «noi») in contrapposizione agli «altri» (tutti gli «altri»). L'identità fa ruotare lo sguardo e la mente dei soggetti solo su se stessi. Ben che vada, essa descrive il mondo come fatto di tanti soggetti autoreferenziali: tante entità o sostanze, da cui si dipartono ben poche relazioni con gli altri soggetti. L'identità è una logica fatta di categorie (di entità), non di relazioni: prima ci sono i «noi», poi ci sono gli altri, e la presenza degli altri - anche quando sono importanti e persino indispensabili per la sopravvivenza dei «noi» (per esempio per la loro economia) - sono sempre e invariabilmente una minaccia.

Perché e in che cosa gli altri sono una minaccia? Qui è bene precisare che i «noi» non sempre e non necessariamente adottano una logica identitaria, ma se l'adottano gli altri diventano una minaccia. Ovvero, è l'identità che trasforma gli altri in una minaccia: li costituisce come un pericolo per il «noi». L'identità concepisce infatti l'alterità come fonte di alterazione, di corruzione, una minaccia per l'integrità del «noi». Con l'idea di identità in testa, ogni «noi» teme gli altri come ciò che mette a repentaglio non solo la propria consistenza e la propria integrità (culturale, sociale, politica, economica), ma anche la propria purezza. Dire identità significa dire «noi», «solo noi», «noi» fatti di una sostanza che va mantenuta e protetta. E quando i «noi» si sentono minacciati nella loro più intima essenza (specialmente se questa essenza è finta, inventata, immaginata), di che cosa sono capaci? Il gesto più immediato è almeno quello della separazione, del diradamento o addirittura dell'azzeramento dei rapporti, una separazione che potrebbe persino rivestirsi col manto della tolleranza: si segnano confini, si erigono barriere, si delimitano spazi per «noi» e per «loro» (ognuno a casa propria).
Con la sua logica separatoria, l'identità ispira la politica della «sicurezza». Ma se poi la separazione non bastasse? Se, nonostante i muri, gli altri si infiltrano nei «noi» (nelle loro case, per esempio, e non soltanto nelle loro fabbriche e nei loro mercati), facendo vedere oltre tutto che i «noi» non bastano a se stessi, quali sono i gesti che la logica identitaria è in grado di suggerire? Dopo la separazione, ci sarà il respingimento, ed è facile intuire a questo punto come vi sia una china scivolosa che, di gradino in gradino, conduce all'annientamento. Chi e che cosa potrà mai fermare la logica identitaria in un processo che molto spesso si è risolto in eccidi e massacri, tanto in Europa quanto altrove? La logica identitaria non conosce - fino a prova contraria - freni inibitori: dentro di sé non c'è nulla che possa contrastarla e di per sé non sviluppa anticorpi, se non la distruzione di sé e degli altri.

Trascinando i «noi» in una situazione di diffidenza e di contrasto, la logica identitaria acceca: impedisce di vedere le relazioni tra i «noi», anche quelle relazioni che pur esistono nonostante l'identità. Soprattutto, la logica identitaria impedisce di scorgere la possibilità delle relazioni, che non siano quelle dello sfruttamento o, ben che vada, dello scambio utilitaristico: scambio di merci e del lavoro ridotto a merce che, proprio per sua natura, non dovrebbe alterare i «noi», la loro sostanza, la loro identità. La logica identitaria è fatta di separazioni e per questo si combina con una visione del mondo composto di entità separate e autonome, prive di relazioni: è una logica categoriale, che divide e classifica; è una logica che aborre le relazioni e le connessioni, ovvero quei legami che attraversando i muri delle categorie sono fattori di trasformazione e di divenire dei «noi».
Cieca com'è, la logica identitaria è molto povera, drammaticamente povera. Neanche si può dire che essa riduca le cose all'essenziale: al contrario, essa riduce, sminuisce e persino azzera l'essenziale, e l'essenziale nei mondi umani, nei mondi delle culture e delle società (persino nel mondo fisico), sono le relazioni. Facendo fuori le relazioni, essa fa il deserto in questi mondi: l'identità oggi - nell'epoca appunto dell'identità - è un grande fattore di povertà culturale. Per fortuna, nonostante l'identità, alcune relazioni permangono e altre emergono, anche se l'identità come ideologia non consente di scorgerne e valorizzarne le potenzialità. Ma l'identità è un'ideologia che non si limita a celare le relazioni, bensì incide sul sociale ostacolando il sorgere delle relazioni e, quando esse affiorano, ne stravolge il significato.
È un sintomo significativo che venga portata scarsa attenzione da parte degli studiosi di scienze sociali alla povertà culturale. Come diceva un antropologo della prima metà del Novecento, sono i pesci gli ultimi che si accorgono dell'esistenza dell'acqua. Questa considerazione, che riguardava l'esistenza della cultura (in senso antropologico), può essere fatta valere anche per la povertà culturale. I pesci non vedono l'acqua-cultura e noi non ci accorgiamo (o ci accorgiamo poco) della cultura povera in cui ci siamo assuefatti a muoverci: anche in questo effetto possiamo constatare la potenza ideologica dell'identità. Abbacinati dalla sua inevitabilità, legittimità, imprescindibilità, non ci accorgiamo degli effetti di povertà culturale che essa produce.

Beninteso, ogni cultura ha i suoi effetti impoverenti, non appena poniamo a confronto ogni cultura con la complessità - e dunque con la ricchezza di aspetti e di implicazioni - del reale. Ogni cultura contiene in sé programmi di riduzione della complessità: guai se non lo facesse; ci perderemmo, senza mappa, in un guazzabuglio di cose.
Ma c'è riduzione e riduzione, sia sotto il profilo quantitativo, sia sotto il profilo qualitativo. Ovvero ci sono riduzioni che abbassano eccessivamente la complessità nel suo complesso, che fanno apparire il mondo come troppo ordinato, in quanto lo riducono a un ordine molto povero, fatto solo di categorie (che cosa di più ordinato e di più povero della categorizzazione «noi» / gli «altri»?).
E ci sono riduzioni che invece lasciano intuire la complessità, che anzi si combinano con espedienti di ricorso alla complessità, che mettono insieme categorie e relazioni. L'identità appartiene al primo genere di riduzione della complessità: punta sulle categorie e tralascia del tutto le relazioni.
Finora abbiamo concepito l'identità come fattore di impoverimento culturale. Ma per cercare di risolvere il rompicapo sociologico (e antropologico) di cui parlava Bauman, è forse opportuno chiedersi se l'identità non sia a sua volta un effetto dei processi di impoverimento culturale che da tempo investono il mondo contemporaneo. È a sua volta segno di impoverimento culturale pensare che l'impoverimento sia una faccenda solo economica: c'è ovviamente la povertà economica, ma esiste anche la povertà culturale, e questa consiste nella scarsità di mezzi e di risorse, di idee e di istituzioni per affrontare il mondo (naturale e sociale) e i problemi che esso ci presenta. L'identità è indice di povertà culturale, in quanto è la traduzione sul piano ideologico e concettuale di una quasi totale assenza nel mondo contemporaneo di una cultura delle relazioni e di una cultura della convivenza. L'ideologia dell'identità concepisce i «noi» come entità o come soggetti dominati soltanto dalla salvaguardia del proprio nucleo sostanziale, impedendo di vedere come i «noi» siano essi stessi relazionali e fatti in gran parte di alterità, e come sia per loro essenziale non soltanto l'integrità, ma anche l'alterazione. Il nostro è un mondo strapieno di beni e di merci, e in questo mondo, dominato senza più freni da una strana cultura che si chiama capitalismo, i «noi» sono lasciati «soli» con i loro interessi materiali: in questo mondo desolato l'identità sembra esprimere il mito, altrettanto povero e infausto, della sicurezza, dell'integrità, della permanenza, dell'inalterabilità.

Ancora tensioni in Burkina

2011-04-05T14:28:00.001+02:00

Giornate molto difficili in Burkina Faso, impossibile mettersi in contatto con Rachel.
Alle proteste studentesche, è seguita la rivolta dei militari scatenata dalla condanna e arresto di uno di loro per stupro ad una ragazzina di 14 anni. Dopo averlo liberato saccheggiando e provocando il terrore, il governo ha imposto il coprifuoco anche nella capitale. E' stata quindi la volta della protesta dei magistrati per il rilascio di alcuni militari arrestati, poi dei commerciati per i danni subiti....
"In Burkina Faso c’è una diffusa insoddisfazione per la gestione del potere, per una democrazia solo di facciata". Tutte le manifestazioni di questi giorni sono "sintomatiche di un profondo malessere sociale: i burkinabé chiedono più giustizia e fine dell’impunità”. “Questo diffuso malessere sociale è anche alimentato dal costante aumento dei prezzi dei beni di prima necessità e dalla crisi sempre più grave nella vicina Costa d’Avorio che da noi sta avendo conseguenze economiche sempre più pesanti. Potrebbero anche rientrare da tre a quattro milioni di cittadini burkinabé che da anni risiedono lì” ha detto alla MISNA padre Isidore Traogo, segretario generale della Caritas Burkina Faso,
La Coalizione nazionale contro il carovita (Ccvc), che raggruppa una quarantina di associazioni della società civile, ha convocato per l’8 aprile una “grande giornata nazionale di lotta” anche per dire “basta” all’aumento dei prezzi, dal riso al sapone.

The Empathic Civilization

2011-03-29T11:24:00.004+02:00

La RSA (Royal Society for the encouragement of Arts, Manufactures and Commerce) è una antica e storica istituzione inglese che, con vocazione e tradizione tipicamente anglosassone, sa fare didattica e divulgazione operando con uno sguardo aperto ed attento a teorie costruttive. In questo video le teorie di Jeremy Rifkin, economista e pacifista americano, a noi noto per collaborazioni che ha avuto anche in Italia, sono enunciate con creatività ed efficacia attraverso un disegnatore fantastico della RSA animate. (Grazie a Marco D.A. per la segnalazione)

"Nel 2010 esce in Italia il libro "La civiltà dell'empatia" in cui Rifkin considera lo sviluppo della società in relazione allo sviluppo della capacità di empatizzare tra individui. In tale lavoro l'autore presenta due tesi principali:

L'Empatia è una caratteristica che ha dato un vantaggio evolutivo all'uomo ed è un ingrediente fondamentale per la società. Tale tesi è più volte contrapposta nel testo alla dottrina dell' utilitararismo classico del XVIII secolo secondo cui l'uomo agisce solo per aumentare il proprio piacere personale e il progresso della società avviene solo grazie alla competizione tra individui per lo sfruttamento di risorse scarse.

Lo sviluppo empatico dell'uomo sta raggiungendo l'apice grazie alla globalizzazione e alle tecnologie di ICT ma contemporaneamente richiede un maggiore sfruttamento di risorse, che provoca un aumento di "entropia" (intesa sia nel senso fisico del termine, ma principalmente in senso più lato, come viene definita nei precedenti scritti di Rifkin).

Pertanto l'autore pone il quesito se l'umanità sarà in grado di sfruttare le risorse della globalizzazione per migliorare il modello di società grazie ad un "salto empatico" oppure se l'entropia derivante dal maggiore consumo di risorse raggiungerà un punto di non ritorno che provochi una regressione della capacità di empatizzare degli individui" (da Wikipedia).

Effetto domino?

2011-03-24T13:11:00.005+01:00

A gennaio, nella sala per la colazione di tutti i nostri alberghetti in Burkina, trovavamo sempre accesa la TV satellitare francese che mostrava le immagini turbolente in Costa d'Avorio: il presidente uscente Laurent Gbagbo, non riconoscendo il vincitore delle elezioni Alassane Ouattara, ha scatenato da novembre scorso una vera e propria guerra civile e a nulla sono valse le mediazioni politiche anche esterne. La situazione è drammatica a tutt'oggi, anzi lo diventa sempre di più: morti abbandonati in strada, il caos totale e grosse difficoltà alimentari tra la popolazione. La Costa d'Avorio è il più grande produttore di cacao e come in molti paesi africani, Burkina compreso, gli interessi della classe dirigente vanno pari passo con quelli delle potenze straniere. La fine del colonialismo ha lasciato intatti i rapporti di potere creando un ceto politico e amministrativo corrotto e colluso. Molti burkinabè da sempre trovano lavoro come stagionali in Costa d'Avorio e anche dalla Libia migliaia di lavoratori sono dovuti in questi giorni rientrare. Quanto sta accadendo nei paesi vicini, che sono tra l'altro anche quelli di maggior riferimento, ha contribuito ad aumentare la precarietà ed un ennesimo grave episodio da parte della polizia ha scatenato un movimento spontaneo degli studenti, in collegamento tra loro grazie ai cellulari, lo strumento di comunicazione più diffuso e accessibile. Naturalmente non sono notizie che suscitino interesse sui nostri media e possiamo scovarle solo sulle solite agenzie di stampa. Pertanto ho chiesto lumi a Rachel, la quale ha così risposto:

Bonjour Letizia,

Chiedo escusa per il ritardo di mandarti questa notizia che ci perturba in Burkina da qualche tempo fa. In questo momento viviamo in Burkina nella turbulazione di manfestazione continuo dei allievi e studenti. Infatti a febbraio c'é stata una litiga tra due allievi della classe di 3e. La ragazza é andata alla policia a denunciare il ragasso Justin Zongo di fare violenza su di lei. La polizia ha convocato il ragazzo e l'anno battuto, poi di nuovo la ragazza è andata alla polizia a dira la stessa cosa riguardo Justin al suo riguardo, Qualche giorni dopo la polizia è andata a scuola prendere Justin e l' hanno ancora battuto a ferirlo. Justin é stato ammalato e poi è morto. Il Governatore della regione di Koudougou ha detto officialemente che il Justin è morto della meningite. Questa dichiarazione ha provocato la colera della gente e degli allievi che sapevano che Justin soffriva di feriti corporale.

La famiglia e gli allievi hanno detto che Justin è morto a causa del maltratamento ripetuto della polizia. Tutto trovano che questo attegiamento delle autorità di confermare che il ragazzo è morto di miningite non è giusto. L' informazione ha provocato una violenza a Koudougou e nelle altre regione del Burkina. Gli alllievi e studenti sono usciti nelle strade a chiedere giustizia per Justin morto a causa della polizia.Nelle manifestazione contro la polizia circa 6 allievi sono morti anche un poliziotto e molti feriti in ospedale.

Gli allievi e studenti mettono tutti per terra, brucciano gli edifici dello Stato nelle regione, semaforo, e tante altre attegiamento di violenza. Il Governo ha fatto chiudere in questo momento le scuola e università publiche. I leader religiose e capi traidzionali stanno iniziando un processo di riconciliazione e di giustizia per portare la pace. Speriamo che riescono.

Ieri ha parlato il primo ministro e ha chiamato la popolazione soprattutto i giovani al dialogo con le autorità per trovare una soluzione pacifica alla crisi. Adesso gli allievi e studenti sono a casa ma ogni tanto manifestazione nelle strade. Non sappiamo quando riprendera la scuola. Ismael, Natouwende e Severin sono di questa regione di Koudougou. Ho avuto Ismael nel telefono e ho detto di non uscrie fuori finché la situazione sia tranquilla o alla ripresa dei corsi. Per Natouwende non c'è riposo aiuta la zia a vendere il dolo e mil al mercato del villaggio.

In questa situazione, io credo che bisogna sedersi adialogare per trovare una soluzione. La prima cosa è chiarire la situazione lasciando la Giustizia fare il loro lavoro, imputare le responsabilità dei attori di questa crisi, fare giustizia e fermare la violenza di destruzione. Con l'impegno del consiglio dei saggi, capi tradizionali e responsabili religiose auguro che la pace sociale torna presto in Burkina. Sono per la giustizia e la pace. Non alla violenza e a l" impunité".

La settimana prossima forse giovedi, andro a visitare Ismael, Severin, Evrad e Natouwende che sono della regione di Koudougou. Vedro se posso portare qualche sacco di grani e riso a loro, perché nei villaggi in questo momento hanno difficoltà di mangiare. Ti daro delle notizie al riguardo Letizia. Bonne journée.

Rachel, da Ouaga

Rachel a Ouaga

2011-03-15T22:37:00.002+01:00

Poco prima di ripartire, a gennaio scorso, sedute intorno ad un tavolo a Ouagadougo per fare insieme il punto della situazione sui problemi dei ragazzini che seguiamo, Rachel ci ha lasciato questa considerazione che ci ha molto colpito.

Giacchè è vero che il rapporto con i ragazzi e le ragazze, e i bambini in specie, è sempe stato molto diretto, affettuoso e allegro, ma certo da sole non avremmo mai colto certi aspetti del nostro incontro.

8 marzo

2011-03-08T15:04:00.004+01:00

Bonne fête Letizia e a tutti,

Festa delle donne, auguri a te e agli amici. In questa occasione, speriamo che la lotta delle donne aiuta la nostra la società a prendere più coscienza del suo ruolo nel mondo. Auguriamo che le donne siano più participativi nel cambiamento dello loro situazione, più considerati nella loro dignità, più ascoltate da tutti per un mondo megliore e in tutti i paesi.

In Africa e in Burkina auguriamo che lo donne siano più considerate e ripsetate: non essere accusate di streghoneria, non essere forzate al matrimonio, non essere battuta o ferita dal marito, non essere "exciser", non essere vittima della guerra, non essere violentata, non essere sfruttata, non essere vittima delle cattive tradizione. Ma piuttosto di poter prendere la parola in publico, poter andare a scuola studiare, poter asumere delle responsabilità nella costruzione della società e del paese. Insomma che le donne siano amate daverro come sono, rispetate nelle loro dignità, ascoltate.

Cosi nei villaggi, sentiremo di nuovo il canto del galo e non il colpo di arme, sentiremo il grido del bambino e non il pianto d'un uomo, sentiremo i canti notturne delle donne e non il soffio del fusile, sentiremo il tam tam del balo e non il suono del funerale, sentiremo la chiamata della mama e non la rabbia d' una persona, sentiremo i consigli delle anciane e non le chiare vuote.

Cosi si aprira l' orizonte d' una soicetà nuova dove tutti amano, cantano, ballano, condividono, rispettano la giustizia, il valore dell' uomo, la pace, la salute, il sorriso, la gioia e la felicità.

Un proverbio famoso in Burkina dice che la "Donna è la casa" "Pag la yiri " en more, per dire che la donna è al centro di tutto a casa e nella società, senza di lei il mondo sara vuoto, senza vita. Si riconosce la centralità della donna nella società. A mio aviso, questo proverbio merita di essere sviluppato per definire con chiarezza il ruolo e il posto della donna nel mondo di oggi soprattuto in Africa e in particolare in Burkina.

Letizia, purttropo l'aspetto riflessione cui in Burkina è debole per approfondire la situazione della donna. Molte attività oggi si limitano agli apetti culturale e folklorico. Il mio sogno è che le donne stessa riescano a organizare delle incontri di scambio di idee e di riflessione per poter andare avanti. Speriamo bene!

Rachel
da Ouaga, Burkina Faso